Πώς η κουλτούρα και το κοινωνικό πλαίσιο επηρεάζουν την εμπειρία των γυναικών από την ενδοοικογενειακή βία; Πώς πρέπει ο πολιτισμός και το κοινωνικό πλαίσιο να ενημερώνουν τόσο τις κλινικές όσο και τις θεσμικές παρεμβάσεις; Αυτά ήταν τα ερωτήματα που έθεσε ο Amrapali Maitra, κλινικός επίκουρος καθηγητής ιατρικής, σε μια πρόσφατη ομιλία Faculty Research Fellows στο Clayman Institute for Gender Research.
Προκαλώντας την τρέχουσα καθολική γλώσσα της ενδοοικογενειακής βίας και παρέμβασης, το έργο του Maitra υποστηρίζει νέα κλινικά και θεσμικά λεξιλόγια και απαντήσεις που μπορούν να αντικατοπτρίζουν καλύτερα ποικίλες εμπειρίες. Το τυπικό πλαίσιο για την κατανόηση της ενδοοικογενειακής βίας, όπως εξηγεί ο Maitra, προϋποθέτει τα εξής: 1) μια ετεροφυλοφιλική δυάδα. 2) η βία που είναι επεισοδιακή. 3) ένα δυαδικό μεταξύ παραμονής ή αποχώρησης. και 4) ένα μονοπάτι από θύμα προς επιζώντα. Η έρευνα του Maitra αποκαλύπτει ότι τέτοιες καθολικές υποθέσεις δεν ευθυγραμμίζονται με τις εμπειρίες των γυναικών στην Καλκούτα της Ινδίας.
Μια ανθρωπολόγος και κλινικός ιατρός, η εθνογραφική έρευνα του Maitra στην Καλκούτα εξετάζει τον τρόπο με τον οποίο ο πολιτισμός ενημερώνει την εμπειρία των γυναικών και την ανταπόκριση στην ενδοοικογενειακή βία. Ζητώντας μεγαλύτερη προσοχή στις «τοπικές μορφές έμφυλης βίας», ο Μαϊτρα εξηγεί πώς η Σίτα, η γυναίκα πρωταγωνίστρια του αρχαίου ινδουιστικού έπους, ηΡαμαγιάναεξιδανικεύτηκε ως η παραδειγματική ινδουίστρια σύζυγος στη μετα-αποικιακή Ινδία. Ενώ η λογοτεχνική Sita δεν βίωσε την ενδοοικογενειακή βία που είναι το αντικείμενο της εθνογραφικής έρευνας του Maitra, ήταν, εξηγεί η Maitra, θύμα μιας έμφυλης μορφής καταπίεσης που έχει θεμελιώδεις επιπτώσεις στην κατανόηση της σύγχρονης εμπειρίας των γυναικών της ενδοοικογενειακής βίας στην Ινδία.
Η διετής εθνογραφική επιτόπια εργασία του Μαϊτρα συνίστατο σε παρατήρηση συμμετεχόντων. Εργαζόμενη σε μια κλινική στην Καλκούτα, μίλησε με γυναίκες που βίωναν ενδοοικογενειακή βία και που δεν είχαν ακόμη ζητήσει θεσμική παρέμβαση. Πολλές από τις γυναίκες με τις οποίες πήρε συνέντευξη ο Μαϊτρα ήταν οικιακές βοηθοί. Υπήρχε, ανακάλυψε ο Maitra, μια «συνέχεια βλάβης» μεταξύ των σπιτιών των γυναικών και του εργασιακού τους περιβάλλοντος. Έμαθε επίσης ότι στα νοικοκυριά μεταξύ των γενεών, οι γυναίκες θα μπορούσαν επίσης να είναι υπεύθυνες ή δράστες ενδοοικογενειακής βίας. Η στέρηση, επίσης, θα μπορούσε να είναι «μια κρυφή τακτική ενδοοικογενειακής βίας».
Όπως εξηγεί η Μαϊτρα, οι γυναίκες με τις οποίες πήρε συνέντευξη είχαν υψηλά όρια για να αναζητήσουν κλινική ή θεσμική παρέμβαση. Ταυτόχρονα, το να πει κανείς ότι αυτές οι γυναίκες απλώς «έμειναν» με τους συζύγους τους θα ισοπέδωνε την πραγματικότητα. Όπως δείχνει η Μαϊτρα, πολλές από τις γυναίκες αναζήτησαν μεγαλύτερη ασφάλεια αναδιοργανώνοντας τις οικιακές τους καταστάσεις. Αυτό θα μπορούσε να έχει τη μορφή της διαμονής σε ξεχωριστό όροφο του ίδιου σπιτιού ή θα μπορούσε να περιλαμβάνει τη μετακίνηση με τους γονείς τους. Οι προσωπικές τους παρεμβάσεις – πέρα από το δυαδικό «παραμονή» ή «φεύγοντας», έξω από τη σφαίρα της κλινικής ή θεσμικής παρέμβασης και πέρα από μια αυστηρή οδό θύματος προς επιζώντα – καταδεικνύουν την ανεπάρκεια μιας καθολικής προσέγγισης στην ενδοοικογενειακή βία και υπογραμμίζουν την ανάγκη για συγκεκριμένα πολιτισμικά πλαίσια.
Ο Maitra υποστηρίζει ότι οι κλινικές και θεσμικές απαντήσεις στην ενδοοικογενειακή βία πρέπει επομένως «να ανταποκρίνονται σε ιστορικά συμφραζόμενες μορφές βίας» εάν οι κλινικοί γιατροί και οι οργανώσεις θέλουν να υποστηρίξουν τις γυναίκες με τους δικούς τους όρους. Αυτή η έρευνα, όπως δείχνει, έχει επιπτώσεις όχι μόνο στην Καλκούτα, αλλά και στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου οι πολιτισμικά ενημερωμένες πρακτικές μπορούν να βοηθήσουν τους κλινικούς γιατρούς και τους υποστηρικτές να ανταποκριθούν καλύτερα σε διαφορετικές εμπειρίες ενδοοικογενειακής κακοποίησης, ιδιαίτερα μεταξύ των κοινοτήτων μεταναστών.
