Η ελληνική τραγωδία δεν προοριζόταν από μόνη της ως άμεση συνεισφορά στον πολιτικό διάλογο, αν και στην εξερεύνηση των θεμάτων, μερικές φορές μέσω γρήγορου διαλόγου με ερωτήσεις και απαντήσεις, το χρέος της στη ρητορική είναι προφανές (αυτό ισχύει ιδιαίτερα για ορισμένα έργα του Ευριπίδης, όπως ο Γυναίκες Φοίνικες ή το Ικέτεςαλλά και ορισμένων από Σοφοκλής, όπως π.χ Οιδίποδας ο βασιλιάς και Φιλοκτήτης). Είναι αλήθεια ότι μερικές φορές το χορ¨γοίή πλούσιοι άνδρες που διορίστηκαν από έναν από τους άρχοντες για να χρηματοδοτήσουν ένα συγκεκριμένο έργο, ήταν οι ίδιοι πολιτικοί και ότι αυτό αντανακλάται στα έργα που παράγονται. (Ο Θεμιστοκλής ήταν κλαίει για τον Φρύνιχο, ένα από τα έργα του οποίου προκάλεσε πολιτική θύελλα και ο Περικλής πλήρωσε για το Πέρσες του Αισχύλου.)
Ένα έργο με ξεκάθαρη σύγχρονη απήχηση στην επιλογή του Άρειου Πάγου ως υποθέματος, το Ευμενίδες του Αισχύλου (458) όμως είχε για του κλαίει ένας άντρας κατά τα άλλα άγνωστος. ούτε συμφωνείται αν ο Αισχύλος υποστήριζε τις πρόσφατες μεταρρυθμίσεις ή εξέφραζε επιφυλάξεις για αυτές. Το έργο πραγματεύεται το θέμα των εκδικητικών νεκρών (Ο Ορέστης καταδιώκεται από τις Ευμενίδες – Ερινύες ή Φουριές – επειδή σκότωσε τη μητέρα του κατόπιν εντολής του Απόλλωνα επειδή σκότωσε τον πατέρα του, Αγαμέμνονα). Τέτοια ενασχόληση με τους εκδικητικούς νεκρούς φώτισε η δημοσίευση το 1993 ενός αξιοσημείωτου νόμου των μέσων του 5ου αιώνα από τον Σελίνο στη δυτική Σικελία, ο οποίος αναφέρει τους Ευμενίδες και δίνει στον Δία τον προφανώς συγγενή, αλλά μέχρι τώρα ανεπιβεβαίωτο λατρευτικό τίτλο Zeus Eumenes. Η επιγραφή πραγματεύεται τα βήματα που πρέπει να γίνουν για την αντιμετώπιση της ρύπανσης μετά από αιματοχυσία.
Ο Ικέτες του Ευριπίδη περιέχει πολλά φαινομενικά επαίνους για τους δημοκρατικούς θεσμούς, αλλά περιλαμβάνει επίσης μερικά σκληρά λόγια για το είδος του πολιτικού που έτεινε να παράγει η δημοκρατία. Οι συναναστροφές του Ευριπίδη με τους σοφιστές (οι ολιγάρχες Κλειτόφων και Θεραμένης συνδέονται ειδικά με αυτόν) είναι ένας άλλος λόγος για τον οποίο είναι δύσκολο να αντιμετωπιστεί Ικέτες ως ευθεία υποστήριξη της δημοκρατίας. Η πολιτική συνάφεια του Ικέτες έχει πάντα σημειωθεί? αλλά το Ιόν του Ευριπίδη, που παρήχθη ίσως το 412, έχει τουλάχιστον εξίσου ισχυρή αξίωση να θεωρηθεί ως πολιτικό έργο, επειδή αντιμετωπίζει και συμφιλιώνει τους δύο κρίσιμους αθηναϊκούς μύθους του ιωνισμού και της αυτοχθονίας, δηλαδή την ουσιαστικά αντιδωρική και άρα αντισπαρτιατική ιδέα ότι οι Ίωνες Αθηναίοι δεν ήταν μετανάστες, αλλά είχαν πάντα τους ίδιους τους Δωπιόκους.
Οι απόψεις, πολιτικές ή άλλες, των ίδιων των θεατρικών συγγραφέων δεν μπορούν να συναχθούν ευθέως από αυτό που βάζουν στο στόμα των χαρακτήρων τους. Αλλά πρέπει να είναι σημαντικό ότι το φεστιβάλ των Διονυσίων, στο οποίο παρήχθησαν τα έργα, σχεδιάστηκε για να ενισχύσει τις αξίες του πολίτη και την ιδεολογία με διάφορους τρόπους: ορφανά του πολέμου εμφανίζονταν εξέχοντα σε μια επίδειξη αλληλεγγύης των οπλιτών, και υπήρχε κάποιο είδος παρέλασης που παρουσίαζε τον φόρο τιμής των συμμάχων. Αναμένεται αναγκαστικά να ενισχύσει αυτές τις αξίες του πολίτη Το αντίθετο μπορεί να ισχύει για ορισμένα έργα Αϊάς και το Φιλοκτήτης του Σοφοκλή αμφισβητούν την ηθική της στρατιωτικής υπακοής, και του Αντιγόνη τονίζει τις ύψιστες διεκδικήσεις της οικογένειας στη σφαίρα της ταφής σε μια εποχή που η πόλη είχε κάνει μεγάλες εισβολές στην περιοχή αυτή. Γενικά, όμως, είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι ο Σοφοκλής, που ήταν φίλος του Περικλή και υπηρετούσε ως στρατηγική και αυτοκρατορικός ταμίας, ήταν ένα είδος ανατρεπτικού κακού.
Το λειτουργικό σύστημα
Ο Το χορικό σύστημα είναι μια πτυχή ενός (για αυτήν την περίοδο) πολύ ασυνήθιστου θεσμού μέσω του οποίου τα άτομα πλήρωναν για κρατικά έργα. Η αθηναϊκή οικονομία του 5ου αιώνα, αν και συνέχιζε να αντλεί από το ασήμι του Λαυρίου και στηριζόταν στα πιο πρόσφατα αποκτηθέντα περιουσιακά στοιχεία μιας οργανωμένης αυτοκρατορίας, εντούτοις προσέβλεπε σε ιδιώτες για τη χρηματοδότηση τόσο των απαραίτητων έργων όπως οι τριήρεις όσο και των αυστηρά περιττών όπως οι τραγωδίες. Αξίζει να αναρωτηθούμε εάν μια τέτοια διάκριση μεταξύ αναγκαίων και περιττών έργων είναι πολύ έντονη: υπήρχε μια αίσθηση ότι η τριήρης, ένα ευγενές επίτευγμα του ανθρώπου τεχνικός (τέχνη ή χειροτεχνία), ήταν ένα αντικείμενο θεμιτής υπερηφάνειας, που μπορεί να έχει την αισθητική του πτυχή. Αυτό, τουλάχιστον, είναι το συμπέρασμα της αλησμόνητης αφήγησης του Θουκυδίδη για τον ανταγωνισμό μεταξύ των τριεραρχών καθ’ οδόν προς τη Σικελία το 415. Ο Θουκυδίδης περιγράφει τον υπέροχο στολίσκο, για τον οποίο δεν είχε γίνει μνησικακία δημόσια και ιδιωτικά, τρέχοντας από την Αθήνα ως την Αίγινα από καθαρή υπερηφάνεια και χαρά.
Η ψυχολογία των συνεισφορών αυτού του είδους, το λεγόμενο το λειτουργικό σύστημα, ήταν περίπλοκο. Από τη μια πλευρά, το σύστημα διέφερε από το είδος της τυραννικής ή ατομικής πατροναρχίας της ποίησης Οι παραστάσεις του Πινδάρου εξακολουθούσαν να υπάρχουν, για παράδειγμα, στη Σικελία του 5ου αιώνα ή στη Δωρική Κυρήνη, η οποία είχε ακόμη μια κληρονομική μοναρχία (οι Βαττιάδες) μέχρι το δεύτερο μισό του 5ου αιώνα. Στους ίδιους τους Αθηναίους άρεσε να πιστεύουν ότι το σύστημα ήταν κατά κάποιο τρόπο ανώνυμο και ότι η δόξα έφερε στην πόλη. Αυτή η υπόθεση ίσχυε τόσο για την αθλητική όσο και για την πολιτιστική επιτυχία: ο Θουκυδίδης κάνει τον Αλκιβιάδη να διεκδικήσει τη στρατιωτική διοίκηση στη Σικελία επειδή οι νίκες του σε ολυμπιακά άρματα έφεραν δόξα στην πόλη. Σύμφωνα με αυτό, οι Αθηναίοι νικητές των Πανελληνίων λάμβαναν δωρεάν γεύματα στο Πρυτάνειο (το δημαρχείο), μαζί με τους απογόνους των τυραννοκτόνων Αρμόδιο και Αριστογίτωνα. Η απόδειξη για αυτό είναι μια επιγραφή του 430.
Από την άλλη πλευρά, το λειτουργικό σύστημα αξιοποιήθηκε για ατομικό όφελος. Έτσι, η έκκληση του Αλκιβιάδη για πολιτική αναγνώριση ήταν ατομική και παραδοσιακή, θυμίζοντας τον Ολυμπιονίκη του 7ου αιώνα Κύλωνα, ο οποίος επίσης επεδίωξε την πολιτική επιτυχία με την απόπειρα τυραννικού πραξικοπήματος του. Δεν ήταν καθόλου περίεργο το γεγονός ότι οι σύγχρονοι του Αλκιβιάδη υποψιάζονταν ότι και αυτός στόχευε στην τυραννία. Ο Αλκιβιάδης, μπορεί να γίνει αισθητό, μπορεί να διαγραφεί ως εξαίρεση και ως αναχρονισμός. Οι λιγότερο διάσημοι ομιλητές, ωστόσο, σε δύσκολες καταστάσεις στα δικαστήρια, έκαναν ανάλογη αναφορά στις ατομικές τους δαπάνες για λογαριασμό του κράτους, ένας από αυτούς παραδέχτηκε ειλικρινά ότι το κίνητρό του για να ξοδέψει περισσότερα από όσα χρειαζόταν ήταν να συνάψει ένα είδος ασφάλισης κατά της εγκληματολογικής κακοτυχίας. Και γενικά το Ιστορία του Θουκυδίδη δείχνει όντως επίγνωση ότι η αθλητική επιτυχία εξακολουθούσε να συμβαδίζει με την πολιτική προβολή.
Τα άτομα μπορεί να πληρώσουν για τον εξοπλισμό τριήρεων ή ακόμη και (όπως ο Αλκιβιάδης) να έχουν τη δική τους τριήρη. Θα μπορούσαν ακόμη και να βοηθήσουν στη χρηματοδότηση κτιρίων όπως η Στοά Ποικίλε του Πεισιάναξ (συγγενής του Κίμωνα). Αλλά ένα οικοδομικό πρόγραμμα όπως αυτό που αναλήφθηκε μετά το 449 απαιτούσε τους πλήρεις πόρους του αυτοκρατορικού κράτους. Οι ανατεθέντες αρχιτέκτονες, ο Καλλικράτης, ο Ικτίνος και ο Μνησικλής, εργάστηκαν υπό τη γενική επίβλεψη του γλύπτη Φειδία. Οι περισσότεροι από αυτούς τους άνδρες είχαν προσωπικές σχέσεις με τον ίδιο τον Περικλή και με πτυχές της πολιτικής του Περικλή (ο Καλλικράτης, για παράδειγμα, συμμετείχε στην οικοδόμηση των Μακρών Τειχών). Τα κύρια έργα στην Ακρόπολη ήταν ναοί, αλλά ακόμη και η μεγάλη τελετουργική πύλη του Μνησικλή (τα Προπύλαια) ήταν μια πολυτελής και δαπανηρή προσπάθεια, αν και κοσμική. Η οικονομική ιστορία αυτών των κτιρίων μπορεί να ανακατασκευαστεί με τη βοήθεια επιγραφών, αν και λείπουν σταθερά στοιχεία για τον Παρθενώνα. Ωστόσο, μια επιγραφή δείχνει ότι το χρυσελεφάντινο (χρυσελεφάντινο) λατρευτικό άγαλμα της Αθηνάς του Φειδία κόστιζε κάπου μεταξύ 700 και 1.000 τάλαντα και ο ίδιος ο Παρθενώνας, που στέγαζε το άγαλμα, μπορεί να κόστιζε περίπου το ίδιο.
Οι ρόλοι των σκλάβων και των γυναικών
Σκλάβοι
Από τους λογαριασμούς του Το Ερέχθειο, ο ναός της Αθηνάς στην Ακρόπολη (χτίστηκε το 421-405), είναι γνωστό ότι στις εργασίες για τις ζωφόρους και τους κίονες συμμετείχαν σκλάβοι υψηλής εξειδίκευσης καθώς και μέτικοι (κάτοικοι αλλοδαποί). Οι σκλάβοι, των οποίων η εργασία στο κτίριο δύσκολα μπορεί να διακριθεί από αυτή των ελεύθερων συναδέλφων τους, λάμβαναν αμοιβή όπως και οι υπόλοιποι (αλλά τα χρήματα υποτίθεται ότι παραδόθηκαν στους ιδιοκτήτες τους). Αυτοί οι σκλάβοι και εκείνοι που χρησιμοποιούνται ως αγροτικοί και οικιακόι εργάτες (π.χ. οι περιστασιακές νοσοκόμες-σύντροφοι που αναφέρουν οι ρήτορες του 4ου αιώνα) μπορούν να τοποθετηθούν στο ένα άκρο ενός φάσματος. Στο άλλο άκρο βρίσκονται οι σκλάβοι εξόρυξης που εργάζονται κατά χιλιάδες κάτω από επικίνδυνες και άθλιες συνθήκες. Το προσδόκιμο ζωής τους ήταν μικρό. Έχει κριθεί ότι στα ορυχεία χρησιμοποιήθηκαν μόνο καταδικασμένοι εγκληματίες, αλλά τα στοιχεία για μια τέτοια «καταδίκη στα ορυχεία» είναι ρωμαϊκά, όχι κλασικά αθηναϊκά.
Οι σκλάβοι ήταν επομένως απαραίτητοι για τη λειτουργία της οικονομίας στις εξορυκτικές και γεωργικές πτυχές της, και παρείχαν επίσης δεξιότητες για την αρχιτεκτονική εξύμνηση της Ακρόπολης. Αμφισβητείται πόσο χρειάζονταν οι σκλάβοι ως μέρος της υποδομής της αθηναϊκής ζωής, καθώς παρείχαν τις πολιτικές τάξεις, μέχρι και thÄ“tesμε τον ελεύθερο χρόνο για την πολιτική και τη φιλοσοφία. Η απάντηση εξαρτάται από τα στοιχεία του πληθυσμού, τα οποία δεν είναι καθόλου βέβαια. ίσως ο συνολικός πληθυσμός των σκλάβων πλησίαζε έξι αριθμούς (ο ενήλικος ανδρικός πληθυσμός το 431 ήταν 42.000). Μάλλον πολλά thÄ“tes είχε σκλάβους. Αν και οι σκλάβοι χρησιμοποιήθηκαν για στρατιωτικούς σκοπούς μόνο σπάνια, θα μπορούσαν κατ’ εξαίρεση να είχαν εγγραφεί στον στόλο. Οι σκλάβοι θεωρούνταν πάντα ένα επικίνδυνο πολεμικό όπλο, αλλά περιστασιακά κατέχουν εξέχουσα θέση στις περιγραφές πολιτικών αγώνων μέσα στις πόλεις. Για παράδειγμα, στην Κέρκυρα το 427, οι σκλάβοι υποσχέθηκαν ελευθερία και από τις δύο πλευρές, αλλά πέρασαν στους δημοκράτες. Δεν μπορεί κανείς να το υποστηρίξει ως υποστήριξη για μια ερμηνεία της ελληνικής πολιτικής με όρους ταξικής πάλης γιατί οι δημοκράτες μπορεί απλώς να έκαναν τις πιο όμορφες προσφορές.
Γυναίκες
Μια αθηναϊκή ομάδα που χωρίς παραλογισμό μπορεί να ονομαστεί εκμεταλλευόμενη παραγωγική τάξη ήταν η γυναίκες. Περιορίζονταν ασυνήθιστα στα δικαιώματα ιδιοκτησίας τους ακόμη και σε σύγκριση με τις γυναίκες σε άλλα ελληνικά κράτη. Σε κάποιο βαθμό οι ιδιόμορφες αθηναϊκές αναπηρίες οφείλονταν στην επιθυμία της πόλεως να εξασφαλίσει ότι τα κτήματα δεν θα συγκεντρωθούν σε λίγα χέρια, υπονομεύοντας έτσι τη δημοκρατία των μικροϊδιοκτητών. Για αυτόν τον κοινωνικό και πολιτικό σκοπό ήταν απαραίτητο οι γυναίκες να μην κληρονομούν από μόνες τους. Επομένως, μια κληρονόμος ήταν υποχρεωμένη να παντρευτεί τον πλησιέστερο άνδρα συγγενή της, εκτός εάν της έβρισκε προίκα. Το κυρίαρχο ομοφυλοφιλικό ήθος του γυμνασίου και του συμποσίου βοήθησε στη μείωση της πολιτιστικής αξίας που αποδίδεται στις γυναίκες και στον δεσμό του γάμου.
Ενάντια σε όλα αυτά, πρέπει κανείς να τοποθετήσει στοιχεία που να δείχνουν ότι, ανεξάρτητα από τους κανόνες, οι γυναίκες έκαναν στην πραγματικότητα αφιερώσεις και δάνεια, στην Αθήνα όπως και αλλού, μερικές φορές με αρκετά μεγάλα ποσά. Και οι Αθηναίοι ρήτορες έκαναν έκκληση στην άτυπη πίεση της εγχώριας γυναικείας γνώμης. Ένας ομιλητής του 4ου αιώνα ουσιαστικά ρώτησε τι θα έλεγαν οι άντρες στις γυναίκες του νοικοκυριού τους εάν αθώωναν μια συγκεκριμένη γυναίκα και δήλωναν ότι ήταν εξίσου άξια να ασκεί ιεροσύνη με εκείνους.
Στην πραγματικότητα, τα ιερατεία ήταν ένας τομέας δημόσιας δραστηριότητας ανοιχτός στις γυναίκες στην Αθήνα. η ιέρεια της Αθηνάς Νίκης διορίστηκε κατά κάποιο τρόπο με κλήρο «από όλες τις Αθηναίες», ακριβώς όπως κάποιος μετά τον Εφιάλτη δικαστή. (Σώζονται τόσο η επιγραφή που διόριζε την ιέρεια όσο και ο επιτάφιος του πρώτου αρχηγού). μόνο ένα ανέκδοτο πιστοποιεί μια ιέρεια ως αντιρρησία συνείδησης σε ένα πολιτικό ζήτημα (η Θεανώ, που αρνήθηκε να βρίσει τον Αλκιβιάδη), και είναι ύποπτο. Είναι αλήθεια ότι οι Αθηναίες είχαν δικές τους λατρείες, όπως αυτή της Άρτεμης στο Brauron, όπου νεαρές Αθηναίες υπηρέτησαν τη θεά ως «μικρές αρκούδες». Μια τέτοια δραστηριότητα, ωστόσο, μπορεί να θεωρηθεί απλώς ως μια διαδικασία εξημέρωσης, προπαρασκευαστική για το γάμο με τον τρόπο που η στρατιωτική μύηση ήταν προπαρασκευαστική στον κόσμο του πολέμου και της μάχης.
Εντούτοις, ήταν αναμφισβήτητα στους θρησκευτικούς συλλόγους που βελτιώθηκε η αποκλεισμένη κατάσταση των κλασικών Αθηναίων γυναικών σε πολιτικό επίπεδο. Στην Αθήνα και αλλού, οι κανόνες για τις γυναίκες και τις θυσίες φαίνεται να δείχνουν ότι ο πολιτικός ορισμός της γυναικείας θέσης ήταν πιο περιορισμένος από τον κοινωνικό και θρησκευτικό. Όπως πάντα, όμως, υπάρχει ένα πρόβλημα με τα στοιχεία. Μεγάλο μέρος προέρχεται από την Αθήνα, ωστόσο υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι οι κανόνες που περιέγραφαν τις Αθηναίες ήταν εξαιρετικοί. ο «κώδικας της Γόρτυνας» από τα μέσα του 5ου αιώνα στην Κρήτη, για παράδειγμα, φαίνεται να υπονοεί ότι οι γυναίκες κατείχαν εκεί περισσότερη περιουσία από ό,τι συνήθως στην Αθήνα την ίδια περίοδο.
