Λογοκρισία – ΜΜΕ, Πολιτική, Τέχνη

Στις ελληνικές κοινότητες της αρχαιότητας, όπως και στη Ρώμη, θεωρούνταν αυτονόητο ότι οι πολίτες θα διαμορφώνονταν σύμφωνα με τον χαρακτήρα και τις ανάγκες του καθεστώτος. Αυτό δεν απέκλειε την εμφάνιση ισχυρών ανδρών και γυναικών, όπως φαίνεται στις ιστορίες του Ομήρου, του Πλούταρχου, του Τάκιτου και των Ελλήνων θεατρικών συγγραφέων. Αλλά ήταν προφανές, για παράδειγμα, ότι ένας πολίτης της Σπάρτης ήταν πολύ πιο ικανός να είναι σκληρός και μη στοχαστικός (και σίγουρα μη επικοινωνιακός) από έναν πολίτη της Κορίνθου (με το περιβόητο άνοιγμα στην ευχαρίστηση και την πολυτέλεια).

Το εύρος της μέριμνας μιας πόλης-κράτους φάνηκε στις διατάξεις που έθεσε για την καθιέρωση και την προώθηση της θρησκευτικής λατρείας. Το ότι «οι θεοί της πόλης» έπρεπε να γίνονται σεβαστοί από κάθε πολίτη ήταν συνήθως δεδομένο. Η προεδρία των θρησκευτικών τελετών θεωρούνταν γενικά ως προνόμιο της ιδιότητας του πολίτη: έτσι, σε ορισμένες πόλεις ήταν ένα αξίωμα στο οποίο μπορούσαν να υπηρετήσουν οι ηλικιωμένοι σε καλή κατάσταση. Η άρνηση να συμμορφωθεί, τουλάχιστον εξωτερικά, με την αναγνωρισμένη λατρεία της κοινότητας υπέβαλε σε κακουχίες. Και θα μπορούσαν να υπάρξουν δυσκολίες, υποστηριζόμενες από νομικές κυρώσεις, για όσους μίλησαν ακατάλληλα για τέτοια θέματα. Η ισχύς των θρησκευτικών απόψεων μπορούσε να φανεί όχι μόνο στις διώξεις για άρνηση αναγνώρισης των θεών της πόλης, αλλά ίσως ακόμη περισσότερο στη συχνή απροθυμία μιας πόλης (ανεξάρτητα από τα προφανή πολιτικά ή στρατιωτικά της συμφέροντα) να διεξάγει δημόσια επιχείρηση σε μια εποχή που το θρησκευτικό ημερολόγιο, η αιγίδα ή άλλα τέτοια σημάδια απαγόρευαν τις αστικές δραστηριότητες. Ενδεικτικό του σεβασμού των ιδιοτήτων ήταν η μυστικότητα με την οποία τα θρησκευτικά μυστήρια, όπως εκείνα στα οποία μυήθηκαν πολλοί Έλληνες και Ρωμαίοι, ασκούνταν προφανώς – τόσο πολύ που δεν φαίνεται να υπάρχει καμία αναφορά από την αρχαιότητα για το τι ακριβώς συνιστούσε τα διάφορα μυστήρια. π.Χ) στο οποίο γιόρτασε τη σωτήρια δειλία του.

Η Αθήνα, μπορούμε να πούμε, ήταν πολύ πιο φιλελεύθερη από την τυπική ελληνική πόλη. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι ηγεμόνες των άλλων πόλεων δεν συζητούσαν ελεύθερα μεταξύ τους τη δημόσια επιχείρηση. Αλλά στην Αθήνα οι ηγεμόνες περιελάμβαναν πολύ περισσότερο πληθυσμό από ό,τι στις περισσότερες πόλεις της αρχαιότητας – και η ελευθερία του λόγου (για πολιτικούς σκοπούς) διαχύθηκε εκεί στην ιδιωτική ζωή των πολιτών. Αυτό φαίνεται, ίσως το καλύτερο από όλα, στη διάσημη επικήδειο ομιλία Ο Περικλής το 431 π.Χ. Οι Αθηναίοι, επεσήμανε, δεν θεωρούσαν τη δημόσια συζήτηση απλώς κάτι που έπρεπε να υποβληθεί. μάλλον πίστευαν ότι τα συμφέροντα της πόλης δεν μπορούσαν να εξυπηρετηθούν χωρίς πλήρη συζήτηση των θεμάτων ενώπιον της συνέλευσης. Μπορεί να φανεί στα έργα ενός Αριστοφάνη το είδος των ανεμπόδιστων πολιτικών συζητήσεων που προφανώς είχαν συνηθίσει οι Αθηναίοι, συζητήσεις που θα μπορούσαν (στην άδεια που δόθηκε στην κωμωδία) να διατυπωθούν με αχρείαστους όρους που δεν επιτρέπονταν στον καθημερινό λόγο.

Τα όρια της αθηναϊκής διαφάνειας φαίνονται, φυσικά, στη δίκη, την καταδίκη και την εκτέλεση του Ο Σωκράτης το 399 π.Χ με τις κατηγορίες ότι διέφθειρε τη νεολαία και ότι δεν αναγνώρισε τους θεούς που αναγνώρισε η πόλη, αλλά αναγνώρισε άλλες νέες δικές του θεότητες. Μπορεί κανείς να δει επίσης, στο Δημοκρατία του Πλάτωνας, μια περιγραφή ενός συστήματος λογοκρισίας, ιδιαίτερα των τεχνών, που είναι περιεκτική. Όχι μόνο πρέπει να αποθαρρύνονται διάφορες απόψεις (ιδιαίτερα παρανοήσεις για τους θεούς και για τους υποτιθέμενους τρόμους του θανάτου), αλλά και διάφορες σωτήριες απόψεις πρέπει να ενθαρρύνονται και να προστατεύονται χωρίς να χρειάζεται να αποδεικνύονται ότι είναι αληθινές. Πολλά από αυτά που λέγονται στο Δημοκρατία και αλλού αντανακλά την πεποίθηση ότι οι ζωτικές απόψεις της κοινότητας θα μπορούσαν να διαμορφωθούν από το νόμο και ότι οι άνδρες θα μπορούσαν να τιμωρηθούν επειδή είπαν πράγματα που προσβάλλουν τις δημόσιες ευαισθησίες, υπονόμευαν την κοινή ηθική ή ανέτρεψαν τους θεσμούς της κοινότητας.

Οι περιστάσεις που δικαιολογούν το σύστημα του ολοκληρωμένου «ελέγχου της σκέψης» που περιγράφεται στον Πλάτωνα Δημοκρατία προφανώς σπάνια συναντώνται. Έτσι, ο ίδιος ο Σωκράτης καταγράφεται στον ίδιο διάλογο (και στον Πλάτωνα Απολογία) αναγνωρίζοντας ότι οι πόλεις με κακά καθεστώτα δεν επιτρέπουν να αμφισβητηθεί και να διορθωθεί η ανάρμοστη συμπεριφορά τους. Τέτοια καθεστώτα θα πρέπει να συγκριθούν με εκείνα της εποχής των καλών Ρωμαίων αυτοκρατόρων, την περίοδο από τη Νέρβα (περ. 30-98 ce) στον Μάρκο Αυρήλιο (121 – «180)» – τους χρυσούς καιρούς, είπε ο Τάκιτος, όταν ο καθένας μπορούσε να κρατήσει και να υπερασπιστεί όποιες απόψεις ήθελε.

Αρχαίο Ισραήλ και πρώιμος Χριστιανισμός

Πολλά από όσα μπορούν να ειπωθούν για την αρχαία Ελλάδα και τη Ρώμη θα μπορούσαν να εφαρμοστούν, με κατάλληλες προσαρμογές, στην αρχαία Ισραήλ. Οι ιστορίες των δυσκολιών που αντιμετώπισε ο Ιησούς και τα αδικήματα για τα οποία κατηγορήθηκε, υποδεικνύουν τα είδη των περιορισμών στους οποίους Οι Εβραίοι υποβάλλονταν σε θρησκευτικές τελετές και σε σχέση με όσα μπορούσαν και δεν μπορούσαν να ειπωθούν για θεϊκά ζητήματα. (Οι αναστολές που καθιερώθηκαν αργότερα αντικατοπτρίστηκαν στον τρόπο με τον οποίο ο Μωυσής Μαϊμωνίδης [1135–1204] προχώρησε στις δημοσιεύσεις του, βασιζόμενος συχνά σε «υποδείξεις» και όχι σε ρητή συζήτηση ευαίσθητων θεμάτων.) Η επικρατούσα εγρήγορση, μήπως κάποιος πει ή κάνει ό,τι δεν πρέπει, μπορεί να ειπωθεί ότι αναμένεται από τους εντολή â€œΔεν θα παίρνετε το όνομα του Κυρίου του Θεού σας μάταια. γιατί ο Κύριος δεν θα τον κρατήσει αθώο εκείνον που παίρνει το όνομά του μάταια» (Έξοδος 20:7). Μπορεί επίσης να φανεί στην αρχαία άποψη ότι υπάρχει ένα όνομα για τον Θεό που δεν πρέπει να προφέρεται.

Θα πρέπει να είναι προφανές ότι αυτός ο τρόπος ζωής –το να κατευθύνεις απόψεις και πράξεις και να επεκτείνεσαι σε μικρές καθημερινές ρουτίνες– δεν θα μπορούσε παρά να διαμορφώσει έναν λαό για αιώνες, αν όχι για χιλιετίες, στο μέλλον. Αλλά θα πρέπει επίσης να είναι προφανές ότι όσοι ήταν σε θέση να γνωρίζουν και είχαν καθήκον να ενεργήσουν, αναμενόταν να μιλήσουν και είχαν, στην πραγματικότητα, άδεια να το πράξουν, όσο προσεκτικά και αν ήταν υποχρεωμένοι να προχωρήσουν κατά καιρούς. Έτσι, ο προφήτης Ο Νάθαν τόλμησε να αμφισβητήσει τον ίδιο τον Βασιλιά Δαβίδ για ό,τι είχε κάνει για να εξασφαλίσει τη Βηθσαβέα ως σύζυγό του (Β’ Σαμουήλ 12:1-24). Σε μια προηγούμενη, ίσως ακόμη πιο εντυπωσιακή, περίσταση, ο πατριάρχης Αβραάμ τόλμησε να αμφισβητήσει τον Θεό σχετικά με τους όρους με τους οποίους τα Σόδομα και τα Γόμορρα θα μπορούσαν να σωθούν από την καταστροφή (Γένεση 18:16). Ο Θεός έκανε παραχωρήσεις στον Αβραάμ και ο Δαβίδ κατέρρευσε μπροστά στην εξουσία του Νάθαν. Αλλά τέτοια αλαζονεία από την πλευρά των απλών θνητών είναι δυνατή και πιθανόν να αποφέρει καρπούς, μόνο σε κοινότητες που έχουν εκπαιδευτεί να μοιράζονται και να σέβονται ορισμένες ηθικές αρχές που βασίζονται στη στοχαστικότητα.

Η στοχαστικότητα στην οποία επιδιώκει η Παλαιά Διαθήκη υποδηλώνεται από την ακόλουθη συμβουλή του Μωυσή προς τον λαό του Ισραήλ (Δευτερονόμιο 4:5-6):

Ιδού, σας δίδαξα διατάγματα και διατάγματα, όπως με πρόσταξε ο Κύριος ο Θεός μου, να τα κάνετε στη γη στην οποία εισέρχεστε για να την κυριεύσετε. Κρατήστε τα και κάντε τα. Διότι αυτή θα είναι η σοφία σας και η διάνοιά σας ενώπιον των λαών, οι οποίοι, όταν ακούσουν όλα αυτά τα διατάγματα, θα πουν: «Ασφαλώς αυτό το μεγάλο έθνος είναι ένας σοφός και κατανοητός λαός».

Αυτή η προσέγγιση μπορεί να θεωρηθεί ότι παρέχει τη βάση για τη διαβεβαίωση που ήταν τόσο κρίσιμη για τα σύγχρονα επιχειρήματα κατά της λογοκρισίας (Ιωάννης 8:32): «Και θα γνωρίσετε την αλήθεια, και η αλήθεια θα σας απελευθερώσει». Περαιτέρω βιβλική εξουσία ενάντια στη λογοκρισία μπορεί να βρεθεί σε τέτοια δράματα «ελεύθερου λόγου» όπως αυτά που περιγράφονται στις Πράξεις. 4:13».

Θα πρέπει να θυμόμαστε ότι το να πει κανείς όλα όσα πίστευε ή πίστευε θεωρούνταν από τους προχριστιανικούς συγγραφείς ως δυνητικά ανεύθυνα ή άτακτα: οι κοινωνικές συνέπειες υπαγόρευαν την ανάγκη για αυτοσυγκράτηση. Οι Χριστιανοί συγγραφείς, ωστόσο, ζήτησαν να πούμε για τα πάντα ως απαραίτητη μαρτυρία της πίστης: οι παροδικοί κοινωνικοί προβληματισμοί δεν έπρεπε να εμποδίσουν, στον βαθμό που είχαν προηγουμένως, την άσκηση μιας τέτοιας ελευθερίας, μάλιστα ενός τέτοιου καθήκοντος, τόσο στενά συνδεδεμένου με την αιώνια ευημερία της ψυχής. Έτσι, βλέπουμε μια ενθάρρυνση του ιδιωτικού – μιας ατομικότητας που στράφηκε τελικά εναντίον της ίδιας της οργανωμένης θρησκείας και νομιμοποίησε μια ριζοσπαστική τέρψη του εαυτού.

Ίσως κανένας λαός να μην έχει εκπαιδευτεί τόσο σχολαστικά, σε τόσο μεγάλη κλίμακα και για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, όσο οι Κινέζοι. Κρίσιμο για αυτή την κατάρτιση ήταν ένα σύστημα εκπαίδευσης που κατέληγε σε μια αυστηρή επιλογή, μέσω εξέτασης, υποψηφίων για διοικητικές θέσεις. Ιδιαίτερη επιρροή ήταν η σκέψη του Κομφούκιος (551-479 π.Χ), με τη σημαντική του έμφαση στον σεβασμό στην εξουσία και στους πρεσβύτερους της οικογένειας και στον σεβασμό των τελετουργικών τηρήσεων και της ευπρέπειας. Η επιφυλακτικότητα στην ομιλία ενθαρρύνθηκε. Οι χυδαιολογικές εκφράσεις αποθαρρύνθηκαν. και βασίστηκαν σε μακροχρόνιες διδασκαλίες για τη διαμόρφωση του χαρακτήρα. Συνολικά, ήταν αντίθετο με το καλό των Κινέζων να μιλάς ανοιχτά για τα λάθη της κυβέρνησης ή των κυβερνώντων. Και έτσι θα μπορούσε να συμβουλεύεται ο Κομφούκιος, «Αυτός που δεν είναι σε κάποιο συγκεκριμένο αξίωμα δεν έχει καμία σχέση με σχέδια για τη διαχείριση των καθηκόντων του» (Ανάλεκτα [Lunyu]7:14). Έχει προταθεί ότι τέτοια αισθήματα λειτούργησαν για να αποτρέψουν τη διάδοση στην Κίνα απόψεων που υποστηρίζουν την πολιτική ελευθερία.

Ωστόσο, θα μπορούσε να αναγνωριστεί από τον Κομφούκιο ότι «η καταπιεστική κυβέρνηση είναι πιο σκληρή από μια τίγρη». Θα μπορούσε να συμβουλεύσει ότι εάν τα λόγια ενός ηγεμόνα δεν είναι καλά και εάν οι άνθρωποι αποθαρρύνονται να τους αντιταχθούν, η καταστροφή της χώρας μπορεί να αναμένεται (Ανάλεκτα13:5). Η κατάφωρη καταπίεση και μια προσπάθεια εξάλειψης της επιρροής του Κομφούκιου και άλλων σοφών, μπορούσε να φανεί στη χονδρική καταστροφή βιβλίων στην Κίνα το 231 π.Χ. Αλλά ο κομφουκιανός τρόπος αναβίωσε στη συνέχεια, για να γίνει η κυρίαρχη επιρροή για σχεδόν δύο χιλιετίες. Η διείσδυσή του μπορεί κάλλιστα να κριθεί καταπιεστική από τα σύγχρονα δυτικά πρότυπα, αφού τόσα πολλά εξαρτιόνταν, όπως φαίνεται, από την κυριαρχία των ορθόδοξων κειμένων και της πειθαρχίας.

Είτε η τυπική κινεζική κυβέρνηση ήταν πράγματι καταπιεστική είτε όχι, ο αποτελεσματικός έλεγχος των πληροφοριών κατατέθηκε στις αρχές, καθώς η πρόσβαση στα προφανώς ζωτικής σημασίας δημόσια αρχεία των προηγούμενων διοικήσεων περιοριζόταν σε λίγους. Επιπλέον, ο αποφασιστικός έλεγχος του τι σκεπτόταν, και πώς, εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από τον προσδιορισμό του τι ήταν τα έγκυρα κείμενα – κάτι που ήταν κρίσιμο στη Δύση, καθώς και στην καθιέρωση χρήσιμων κανόνων, ιερών και κοσμικών. Έτσι, ο Richard McKeon έχει προτείνει, «η λογοκρισία μπορεί να είναι η επιβολή της εξουσίας, η λογοκρισία, η διαφθορά. προκατάληψη – πολιτική, λαϊκή, ελίτ ή σεχταριστική. Μπορεί επίσης να βασίζεται στην υποτροφία και στη χρήση κριτικών μεθόδων προς το συμφέρον της προώθησης της γεύσης για τη λογοτεχνία, την τέχνη, τη μάθηση και την επιστήμη.