Αρχική Πολιτισμός «Τι ήταν η ΛΔΓ;» – Γιατί η ανατολική λογοτεχνία πρέπει να επανεκτιμηθεί...

«Τι ήταν η ΛΔΓ;» – Γιατί η ανατολική λογοτεχνία πρέπει να επανεκτιμηθεί σήμερα

15
0

Αυτό είναι ένα Ανοιχτού Κώδικα-Συνεισφορά. Η Berliner Zeitung και η Ostdeutsche Allgemeine παρέχουν πληροφορίες σε κάθε ενδιαφερόμενο Möglichkeitνα προσφέρει κείμενα με σχετικό περιεχόμενο και επαγγελματικά πρότυπα ποιότητας.


Τις τελευταίες μέρες έχω συναντήσει αυτή την ερώτηση που διατυπώθηκε παραπάνω πολλές φορές. Κάποτε σε μια συνομιλία με μια νεότερη γυναίκα που γεννήθηκε αργά στη ΛΔΓ, είναι πλέον επιτυχημένη στην καριέρα της και έμεινε έκπληκτη για τον συνάδελφό της που μεγάλωσε στη Χαϊδελβέργη. Είχε εξηγήσει την παντελή έλλειψη κατανόησης ότι η νεότερη γυναίκα από την Ανατολική Γερμανία δεν είχε συγκυριαρχία. Αυτό ήταν απολύτως φυσιολογικό στο (δυτικογερμανικό) περιβάλλον της. Κερδίζετε αρκετά και εξακολουθείτε να κληρονομείτε. Τότε η νεότερη γνωστή μου αντιλήφθηκε την ιδιαίτερη φύση της και σκέφτηκε ότι πρέπει να έχει σχέση με την καταγωγή και την κοινωνικοποίησή της στη ΛΔΓ.

Μια άλλη ώθηση για την αντιμετώπιση αυτού του δεύτερου γερμανικού κράτους ήρθε από ένα άρθρο της Maritta Tkalec στην Berliner Zeitung στις 14 Μαρτίου: «Μια ζωή – μισή Ανατολή, μισή Δύση». Μίλησε για τον ταυτόχρονο κατά τον οποίο η Ανατολή και η Δύση ξεκόλλησαν από τον προστατευτικό μανδύα των μεγάλων «νονών» τους, των Ρώσων όπως τους Αμερικανούς, θα πρέπει να το δούμε αυτό ως μια ευκαιρία για μια νέα αρχή προς την «εσωτερική ενότητα». Αλλά για αυτό είναι σημαντικό να απελευθερωθούμε από τα στερεότυπα για τη ΛΔΓ. Δεν ήταν απλώς η «δεύτερη γερμανική δικτατορία» ούτε ένας κοινωνικός παράδεισος.

Η ΛΔΓ ως «Σκοτεινή Γερμανία».

Πώς μπορούν οι θετικές αναμνήσεις πολλών ανθρώπων του μικρού γερμανικού κράτους να συνδυαστούν με την εικόνα του Τείχους, του συρματοπλέγματος και της «Stasi» για πολλούς άλλους; Καταρχάς, πρέπει να καταστεί σαφές ότι η δημόσια εικόνα της ΛΔΓ στη σημερινή Γερμανία περιέχει μια ιδεολογική συνιστώσα. Το 1989 θα είχε αποδειχτεί ότι η Δύση είχε δίκιο στον ανταγωνισμό του συστήματος από το 1917 ή το 1945. Και αυτή η ιδεολογική θέση γιορτάστηκε στην ενοποιημένη Γερμανία μετά το 1990. Σε αυτήν την ιδεολογική διπλή εικόνα, η ΛΔΓ ανατέθηκε στον ρόλο της «Σκοτεινής Γερμανίας».

Πώς φτάνουμε όμως σε μια επαρκή ιστορία των δύο Γερμανιών; Πώς περνάμε από το μωσαϊκό, τις ποικίλες αναμνήσεις που καλλιεργούνται στον οικογενειακό κύκλο σε μια κοινή εικόνα στην πολιτιστική μνήμη όλων των Γερμανών; Ίσως η διερεύνηση της λογοτεχνίας της ΛΔΓ και της τριβής της με το χάσμα μεταξύ κυριαρχίας και ουτοπίας στον σοσιαλισμό θα βοηθήσει εδώ.

Ένα βιβλίο που κάνει ακριβώς αυτό είναι γραμμένο από τον γερμανό μελετητή Carsten Gansel και τιτλοφορείται “Erased? Πώς εξαφανίστηκε η λογοτεχνία της ΛΔΓ. Η συμβουλή του: Θα πρέπει να εξετάσουμε τα έργα των συγγραφέων της ΛΔΓ στις συγκρούσεις στάδια της ιστορίας της ΛΔΓ. Εκεί, όχι στα βιβλία της ιστορίας του σήμερα ή του τότε, μπορούσαν να βρεθούν τα αυθεντικά ίχνη και τα σημάδια της ζωής.

Το γεγονός ότι η ΛΔΓ και οι πολιτικές των Γερμανών κομμουνιστών απέτυχαν εντός της δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Και η λογοτεχνική ιστορία της ΛΔΓ είναι μια ιστορία «διαταραχών». Ο Gansel άντλησε αυτή την έκφραση από τον όρο «διαταραχή» του κοινωνιολόγου Niklas Luhmann. Ο πολιτισμός θεωρείται από αυτούς ως ένας παραγωγικός παράγοντας διάσπασης στην κοινωνία που χρησιμεύει στο να κάνει ορατό αυτό που ήταν προηγουμένως αόρατο. Είναι ένα είδος ενδοσκόπησης στο οποίο τα ταμπού γίνονται ορατά και μπορούν επίσης να ξεπεραστούν. Υπό αυτή την έννοια, η λογοτεχνία της ΛΔΓ ήταν συχνά «ενοχλητική». Ήταν μια στιγμή μαθησιακής διαδικασίας. Η ηγεσία του SED έχασε κυρίως τις ευκαιρίες για μάθηση. Αλλά οι πολίτες που διαβάζουν ήταν διαφορετικοί: όταν διάβαζαν, αντιμετώπιζαν απόψεις που αντιστοιχούσαν περισσότερο στις δικές τους εμπειρίες και ελπίδες παρά στην προπαγάνδα στα μέσα ενημέρωσης της ΛΔΓ και κατάλαβαν ότι οι συγγραφείς ενίσχυαν κάτι στο σοσιαλιστικό πρόγραμμα που δεν είχε εκπληρωθεί στην πολιτική πράξη.

«Τι ήταν η ΛΔΓ;» – Γιατί η ανατολική λογοτεχνία πρέπει να επανεκτιμηθεί σήμερα

Δημοτική βιβλιοθήκη στο πρώην Karl-Marx-Stadt, σήμερα Chemnitz, στη ΣαξονίαWolfgang Schmidt/imago

Σταθεροποιητής και διασπαστικός παράγοντας ταυτόχρονα

Ο Gansel γράφει μια λογοτεχνική ιστορία της ΛΔΓ ανακαλώντας συστηματικά αυτά τα «περιστατικά». Αυτές ήταν «διαταραχές» που ξεπέρασαν τα όρια ανοχής του συστήματος της ΛΔΓ και έκαναν ορατά τα ταμπού. Η λογοτεχνία της ΛΔΓ δεν ήταν σε καμία περίπτωση σε διαρκή αντίθεση με τους στόχους του κράτους. ήταν ταυτόχρονα σταθεροποιητής και ανασταλτικός παράγοντας.

Η μαθησιακή διαδικασία πραγματοποιήθηκε σε ιστορικά ορόσημα. Αυτά ήταν για παράδειγμα: η λαϊκή εξέγερση του Ιουνίου 1953, το ΧΧ. Το κομματικό συνέδριο του ΚΚΣΕ το 1956 και ο απόηχός του στη διανόηση της ΛΔΓ, το χτίσιμο του τείχους. Το τελευταίο συνοδεύτηκε αρχικά από την ελπίδα πολλών καλλιτεχνών για μια λιγότερο περιοριστική κουλτούρα. Εξάλλου, ήταν η Άνοιξη της Πράγας και η καταστολή της το 1968 που άφησε το στίγμα της στις σκέψεις και τις ελπίδες των πολιτών της ΛΔΓ. Στη δεκαετία του 1970, η απέλαση του Biermann το 1976 και τα επακόλουθα αντίποινα εναντίον καλλιτεχνών σημάδεψαν τη λογοτεχνική και πολιτική εποχή.

Η ιστορία της λογοτεχνίας της ΛΔΓ παρουσιάζεται σε μυθιστορήματα και ιστορίες: Το Bitterfelder Weg 1959 χαιρετίστηκε από πολλούς συγγραφείς – συμπεριλαμβανομένων των Brigitte Reimann, Christa Wolf, Werner Bróunig, Erik Neutsch και Karl-Heinz Jakobs – ως στροφή στην παραγωγή και την καθημερινή ζωή των εργαζομένων. Το «Bitterfeld» ήταν επίσης μια προσπάθεια να εφαρμοστεί ένα σοσιαλιστικό μοντέλο μιας βιομηχανικής κοινωνίας και να κατανοηθεί τι σημαίνει για μια κοινωνία όταν η ιδιωτική ιδιοκτησία δεν υπάρχει πλέον. Κάτω από τον τίτλο ενός ποιήματος του Volker Braun («Μην έρθεις σε μας με έτοιμα πράγματα!») θυμόμαστε μια ολόκληρη ομάδα νέων ποιητών – συμπεριλαμβανομένων των Jochen Laabs, Jurek Becker και Gerti Tetzner – που αντιπροσώπευαν μια κοινή ανησυχία, όπως γράφει ο Gansel: «Αυτοί οι νέοι συγγραφείς ήθελαν -για να το θέσω απλά- μαζί μας να παρέμβουμε σε κάτι νέο, γνωρίζοντας καλά τα κοινωνικά ζητήματα. GDR …“

Η βιβλιογραφία που παρήγαγε ειδικά «περιστατικά» αναλύεται ως παράδειγμα στο 6ο κεφάλαιο του βιβλίου: Η ιστορία του Siegfried Pitschmann «Heroes like us» για τους εργάτες στη «Black Pump», το «Funfair» του Werner Bräuning. για τα πρώτα χρόνια του VEB Wismut, ή του Fritz Rudolf Fries με το βιβλίο του «The Road to Oobliadooh».

Ανοιχτού κώδικα
Εγκύκλιος

Σας ευχαριστούμε για την εγγραφή σας.
Θα λάβετε επιβεβαίωση μέσω email.

Η συζήτηση για ίσους όρους λείπει

Ωστόσο, δεν συνάντησαν όλα τα σημαντικά έργα της λογοτεχνίας της ΛΔΓ την ανοιχτή αντίσταση από τους κρατικούς επιθεωρητές. Σε άλλο κεφάλαιο, η Gansel περιγράφει λογοτεχνικά έργα που αναγνωρίστηκαν στην εποχή της και επεκτείνεται στην απίστευτη ποικιλομορφία της λογοτεχνίας της ΛΔΓ – από ντοκιμαντέρ και βιογραφικές έως φανταστικές ιστορίες και την ποικιλόμορφη παιδική και νεανική λογοτεχνία. Εδώ γίνεται ιδιαίτερα σαφές τι ενοχλεί τον Gansel σχετικά με τη σημερινή αντιμετώπιση της λογοτεχνίας της ΛΔΓ και τις εμπειρίες των πολιτών της ΛΔΓ στη διαδικασία της γερμανικής ενοποίησης. Είναι παρόμοιο με αυτό που δηλώνει η Maritta Tkalec: Υπάρχει έλλειψη μιας ισότιμης συζήτησης μεταξύ Ανατολής και Δύσης, στην οποία οι αντίστοιχες εμπειρίες και ιδέες από την ιστορία του άλλου λαμβάνονται σοβαρά υπόψη. Πότε ξεκίνησε αυτή η άγνοια για τη λογοτεχνία της ΛΔΓ; Η «γερμανο-γερμανική λογοτεχνική διαμάχη» ήταν η αφετηρία.

Ο Gansel σκιαγραφεί ολόκληρη την ιστορία της δυτικογερμανικής υποδοχής υπό τον τίτλο “Ignore, disqualify, flatter” – λογοτεχνία της ΛΔΓ στη Δυτική Γερμανία. Μέχρι τη δεκαετία του 1960, η ΛΔΓ θεωρούνταν επίσημα εχθρική χώρα και σε αυτόν τον βαθμό η βιβλιογραφία έδινε κυρίως προσοχή σε ό,τι ήταν επικριτικό για το κράτος της ΛΔΓ. Στο πλαίσιο της Νέας Όστπολιτικής του Brandt από το 1969, η ΛΔΓ θεωρούνταν μια διαφορετική, σύγχρονη βιομηχανική κοινωνία και το ενδιαφέρον για τη λογοτεχνία της αυξήθηκε μετά το 1990. παρεξηγημένος. Η «Γερμανο-γερμανική λογοτεχνική διαμάχη» ξεκινά με την κριτική της ιστορίας της Christa Wolf «What παραμένει» από τους δημοσιογράφους Ulrich Greiner και Frank Schirrmacher. Συνεχίζεται για πολλά χρόνια.

Υποτιμημένη μνήμη

Αυτό προσδιορίζει μια πηγή αποξένωσης των Ανατολικογερμανών από τη δυτικογερμανική αφήγηση για τη ΛΔΓ. Με την ετυμηγορία για τους συγγραφείς της ΛΔΓ ως κοντά στο κράτος, η αυθεντική ιστορία τόσο της λογοτεχνίας της ΛΔΓ όσο και της κοινωνίας της ΛΔΓ καταστέλλεται. Οι αναμνήσεις των Ανατολικογερμανών, τόσο εκείνων των γενεών που κοινωνικοποιήθηκαν στη ΛΔΓ όσο και εκείνων που γεννήθηκαν αργότερα, έρχονται σε σύγκρουση με την επίσημη μνήμη του κοινού πλέον κράτους τους. Οι Ανατολικογερμανοί παρουσιάζονται δημοσίως ως κοινωνικοποιημένοι υπό δικτατορία και ανίκανοι για δημοκρατία.

Με την επανένωση άρχισε η ακύρωση της ανατολικογερμανικής λογοτεχνίας.

Με την επανένωση άρχισε η ακύρωση της ανατολικογερμανικής λογοτεχνίας.dpa

Φυσικά οι Ανατολικογερμανοί δεν υπάρχουν ως κλειστή κοινότητα εμπειρίας και μνήμης. Υπάρχουν εκείνοι που γνώρισαν κοινωνική πρόοδο στη ΛΔΓ, εκείνοι των οποίων οι πιθανότητες ζωής ήταν περιορισμένες από στενόμυαλες συνθήκες και βία και που βίωσαν το τέλος της διακυβέρνησης του SED ως απελευθέρωση. Υπάρχουν εκείνοι οι Ανατολικογερμανοί που γνώρισαν επαγγελματική επιτυχία μετά το 1990 και εκείνοι που έγιναν θύματα των δύσκολων συνθηκών. Ανήκω στην πρώτη ομάδα, όπως και ο Carsten Gansel, η Maritta Tkalec και η ανώνυμη φίλη μου από τη συζήτηση που αναφέραμε παραπάνω.

Τι ήταν λοιπόν η ΛΔΓ; Ήταν μια δικτατορία, αλλά δεν μπορεί να περιοριστεί σε αυτό. Ήταν μια κοινωνία στην οποία, μετά το 1945, έγιναν προσπάθειες να διδαχθούν από τις καταστροφές της γερμανικής ιστορίας του 20ού αιώνα. Στη ΛΔΓ δόθηκε πολύς χώρος στους εργάτες και στα παιδιά τους δόθηκε αρχικά η ευκαιρία να προχωρήσουν στην εκπαίδευση. Η βιβλιογραφία της ΛΔΓ παρέχει πληροφορίες για τους εσωτερικούς αγώνες κατά την οικοδόμηση αυτού του μικρότερου γερμανικού κράτους. Και ίσως ακόμη και ο προβληματισμός σχετικά με τις αυθεντικές εμπειρίες των πολιτών της ΛΔΓ πριν από το 1989 και των Ανατολικογερμανών μετά το 1990 είναι ένας τρόπος να δημιουργηθούν προτεινόμενες λύσεις για τις σημερινές κρίσεις στις σύγχρονες κοινωνίες. Αυτή η συζήτηση πρέπει απλώς να διεξαχθεί μεταξύ Ανατολής και Δύσης σε ισότιμη βάση.

Υπάρχουν ακόμη κάποιες προϋποθέσεις για αυτό. Αλλά η Berliner Zeitung και η προσέγγισή της για την προώθηση μιας πολυφωνικής συζήτησης είναι μια καλή βάση.

Ο Dieter Segert, γεννημένος και μεγαλωμένος στη ΛΔΓ, σπούδασε φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο Humboldt και στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Εργάστηκε ως πανεπιστημιακός λέκτορας στο HUB, στο Πανεπιστήμιο του Καρόλου στην Πράγα και στο Πανεπιστήμιο του Μπαθ, από το 2005 έως το 2017 καθηγητής πολιτικών επιστημών Ανατολικοευρωπαϊκών σπουδών στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης.

Αυτή είναι μια ανάρτηση που υποβλήθηκε ως μέρος της πρωτοβουλίας ανοιχτού κώδικα. Με ανοιχτό κώδικα δίνουμε σε όλους τους ενδιαφερόμενους τη δυνατότητα να προσφέρουν κείμενα με σχετικό περιεχόμενο και επαγγελματικά πρότυπα ποιότητας. Οι επιλεγμένες συνεισφορές θα δημοσιευτούν και θα τιμηθούν.