Η πύρινη κόλαση που είναι γνωστή από ταινίες του Χόλιγουντ, μεσαιωνικούς πίνακες ζωγραφικής και τηλεοπτικές κωμωδίες έχει πολύ λιγότερη σχέση με την Εβραϊκή Βίβλο από ό,τι υποθέτουν πολλά σύγχρονα ακροατήρια, σύμφωνα με ένα νέο ακαδημαϊκό δοκίμιο που εξετάζει πώς ο δυτικός πολιτισμός αναμόρφωσε τη μετά θάνατον ζωή.
Σε Τι σχέση έχει η μετά θάνατον ζωή; Σύγκριση μεταξύ Βιβλικών και Σύγχρονων απεικονίσεων του Παραδείσου και της Κόλασηςο Eden Woodward υποστηρίζει ότι οι δημοφιλείς εικόνες των μαργαριταρένιων πυλών από πάνω και της αιώνιας τιμωρίας από κάτω αναπτύχθηκαν μέσα από αιώνες βιβλικής ερμηνείας, μεσαιωνικής λογοτεχνίας και ποπ κουλτούρας, αντί να αναδυθούν πλήρως διαμορφωμένες από την ίδια τη Βίβλο.
Στο επίκεντρο του επιχειρήματος βρίσκεται το Sheol (το βιβλικό βασίλειο των νεκρών), το σκιερό μέρος που αναφέρεται επανειλημμένα στην Εβραϊκή Βίβλο. Σύμφωνα με τον Woodward, η Εβραϊκή Βίβλος δεν παρουσιάζει τον Παράδεισο και την Κόλαση ως μεταγενέστερες χριστιανικές κατηγορίες μετά θάνατον ζωής. Επικεντρώνεται αντί αυτού στο Sheol, ένα μέρος που συνδέεται με τον θάνατο, τη σιωπή και την κάθοδο. Η Britannica ορίζει με παρόμοιο τρόπο το Sheol ως «κατοικία των νεκρών» στην Εβραϊκή Βίβλο, που συνδέεται είτε με τον τάφο είτε με μια αρχαία ιδέα ενός υπόγειου βασιλείου.
Αυτή η διάκριση έχει σημασία επειδή το Sheol δεν παρουσιάστηκε ως ένας ηθικός σταθμός ταξινόμησης με τον τρόπο που συχνά φανταζόμαστε την Κόλαση σήμερα. Ο Γούντγουορντ σημειώνει ότι ο Τζέικομπ, που θρηνεί τον Τζόζεφ, αναφέρεται στο να κατέβει στον τάφο, που προσδιορίζεται στο Norton Critical Edition ως Sheol. Υποδεικνύει επίσης τον δίκαιο Βασιλιά Εζεκία, ο οποίος περιγράφεται ότι περιμένει να πάει στις «πύλες του τάφου», και πάλι συνδεδεμένος με τον Σεόλ. Το συμπέρασμα είναι εντυπωσιακό: σε αυτό το παλαιότερο βιβλικό πλαίσιο, οι δίκαιοι και οι πονηροί μοιράζονται τον ίδιο προορισμό.
Ο ρόλος του Δάντη στη δημιουργία της Κόλασης
Η μελέτη προσδιορίζει την Κόλαση του Dante Alighieri ως ένα από τα καθοριστικά έργα στη διαμόρφωση των σύγχρονων ιδεών για την Κόλαση. Το ποίημα του Δάντη του 14ου αιώνα μετέτρεψε τη μετά θάνατον ζωή σε ένα εξαιρετικά οργανωμένο ηθικό τοπίο, με εννέα κύκλους της Κόλασης διατεταγμένους σύμφωνα με την αμαρτία και την τιμωρία. Η Britannica περιγράφει την Κόλαση του Δάντη ως μια κάθοδο μέσα από κύκλους που αντιπροσωπεύουν αμαρτίες όπως η λαγνεία, η λαιμαργία, η οργή και η προδοσία, με τιμωρίες που αντιστοιχούν στη γήινη συμπεριφορά.
Ο Woodward υποστηρίζει ότι αυτή η λογοτεχνική δομή βοήθησε να καλυφθούν τα κενά που άφησαν τα βιβλικά κείμενα. Ο Σεόλ της Εβραϊκής Βίβλου είναι ασαφής και δεν περιγράφεται καθόλου. Η Καινή Διαθήκη περιλαμβάνει αναφορές στη Γέεννα (Gehinnom, όρος που σχετίζεται με την Κοιλάδα του Hinnom κοντά στην Ιερουσαλήμ) και στη φλογερή κρίση, αλλά ο Woodward γράφει ότι εξακολουθεί να μην προσφέρει την πλήρως χαρτογραφημένη Κόλαση, γνωστή στο σύγχρονο κοινό. Η Britannica σημειώνει ότι η Γέεννα συνδέθηκε στην εβραϊκή και χριστιανική εσχατολογία με την τιμωρία και την εικόνα της κόλασης.
Το αποτέλεσμα, σύμφωνα με το δοκίμιο, είναι ότι πολλά από αυτά που το σύγχρονο κοινό απεικονίζει ως «βιβλική Κόλαση» είναι μια μεταγενέστερη πολιτιστική κατασκευή. Φλόγες, δαίμονες, επίπεδα, κατηγορίες αμαρτωλών και εξατομικευμένες τιμωρίες οφείλουν τόσο στον Δάντη και στους μεταγενέστερους καλλιτέχνες όσο και στη γραφή.
Από το Sheol στη ροή της τηλεόρασης
Στη συνέχεια, το δοκίμιο στρέφεται από τη μεσαιωνική Ιταλία στη σύγχρονη τηλεόραση, υποστηρίζοντας ότι η ποπ κουλτούρα συνεχίζει να ξαναγράφει τον Παράδεισο και την Κόλαση για κάθε γενιά.
Ο Woodward εξετάζει εκπομπές και έργα όπως το Supernatural, το South Park, το Good Omens, το The Good Place, το Adventure Time, το τραγούδι των Talking Heads “Heaven†και το Angels in America του Tony Kushner. Ο καθένας χρησιμοποιεί τη μετά θάνατον ζωή λιγότερο ως σταθερή θεολογία και περισσότερο ως ένα ευέλικτο πολιτιστικό σύμβολο.
Στο The Good Place, ο Παράδεισος και η Κόλαση γίνονται μια ηθική γραφειοκρατία. Στους Good Omens, μοιάζουν με τμήματα στο ίδιο ουράνιο κτίριο γραφείων. Στο South Park, η κόλαση είναι συχνά κωμική και σατιρική. Αυτές οι απεικονίσεις, υποστηρίζει ο Woodward, δείχνουν ότι ο σύγχρονος πολιτισμός χρησιμοποιεί τον Παράδεισο και την Κόλαση για να συζητήσει για τη δικαιοσύνη, την ηθική, την πλήξη, τη γραφειοκρατία, την ταυτότητα και το νόημα του θανάτου.
Το επιχείρημα έχει μια έντονη ανατροπή. Η Εβραϊκή Βίβλος αντιμετωπίζεται συχνά στη χριστιανική και κοσμική κουλτούρα ως η αρχική πηγή για μια πύρινη Κόλαση. Η μελέτη του Woodward υποδηλώνει ότι το κείμενο προσφέρει μια πολύ πιο σιωπηλή και λιγότερο κινηματογραφική εικόνα.
Αργότερα η εβραϊκή σκέψη ανέπτυξε πιο περίπλοκες ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή, συμπεριλαμβανομένου του Gehinnom, της ανάστασης και του Olam HaBa (ο κόσμος που θα έρθει). Το επίκεντρο της μελέτης, ωστόσο, είναι το παλαιότερο βιβλικό στρώμα, όπου κυριαρχεί ο Σεόλ, και το έντονο σύστημα Παράδεισος εναντίον Κόλασης απουσιάζει.
Αυτή η παλαιότερη άποψη μπορεί να είναι λιγότερο δραματική, αλλά είναι επίσης πιο ανησυχητική στην απλότητά της. Η μετά θάνατον ζωή της Εβραϊκής Βίβλου δεν είναι ένα σετ του Χόλιγουντ, ένας δαντικός χάρτης ή ένα αστείο της εποχής ροής για την ηθική λογιστική. Είναι ένας αμυδρός, κοινός προορισμός, που αντικατοπτρίζει τη θνησιμότητα περισσότερο από την ανταμοιβή και την τιμωρία.
Το δοκίμιο του Woodward υποστηρίζει τελικά ότι ο Παράδεισος και η Κόλαση έχουν γίνει «πλαστικές έννοιες», αλλάζουν σχήμα καθώς αλλάζουν οι ανθρώπινες κοινωνίες. Για το σύγχρονο κοινό, αυτή μπορεί να είναι η πραγματική αποκάλυψη: η Κόλαση που φοβούνται, παρωδούν ή αναγνωρίζουν στην οθόνη δεν κληρονομήθηκε απλώς από τη Βίβλο. Χτίστηκε με την πάροδο του χρόνου από μεταφραστές, θεολόγους, ποιητές, ζωγράφους, συγγραφείς και τηλεοπτικούς παραγωγούς.
