Ιράν: Μπορεί ο Κύρος να σώσει τον Χομεϊνί;

Μετά τον δωδεκαήμερο πόλεμο του Ιουνίου 2025, η Ισλαμική Δημοκρατία δεν αμφιταλαντεύτηκε, αλλά άλλαξε μητρώο. Αντιμέτωπο με την ιδεολογική διάβρωση και μια κοινωνία που είναι όλο και λιγότερο κινητοποιήσιμη στο όνομα της ισλαμικής επανάστασης και μόνο, το καθεστώς βασίζεται τώρα σε ένα ρεπερτόριο ενάντια στο οποίο πολεμούσε εδώ και καιρό: αυτό της αρχαίας Περσίας. Πίσω από την επανεμφάνιση του Κύρου, της Περσέπολης ή των εθνικών μύθων υπάρχει λιγότερο μια επιστροφή στο παρελθόν παρά μια διακριτική παραδοχή: αυτή μιας ιδεολογίας που δεν αρκεί πλέον από μόνη της για να συγκρατήσει το παρόν.

Ο δωδεκαήμερος πόλεμος του Ιουνίου 2025 δεν προκάλεσε την εξέγερση στο Ιράν που φαντάζονταν κάποιοι ξένοι. Αυτό έγινε πριν από περισσότερους από έξι μήνες. Εν τω μεταξύ, τις ημέρες και τις εβδομάδες που ακολούθησαν το τελευταίο σάλβο, αυτός ο πόλεμος παρήγαγε κάτι άλλο: μια εθνική σύσφιξη, όχι γύρω από μια εκ νέου προσήλωση στο καθεστώς, αλλά γύρω από την ιδέα ότι το Ιράν απειλείται. Μόλις τελείωσαν τα ισραηλινά και μετά τα αμερικανικά χτυπήματα, οι αρχές συνδύασαν δύο αντανακλαστικά.

Το πρώτο ήταν κατασταλτικό με την αύξηση των συλλήψεων, την ενίσχυση των εσωτερικών ελέγχων, τις εκτελέσεις για υποτιθέμενη κατασκοπεία και τη μαζική ανάπτυξη ασφάλειας, ιδιαίτερα στις κουρδικές περιοχές. Το δεύτερο ήταν συμβολικό και εκφράστηκε μέσα από μια ορατή προσπάθεια να τυλίξει την Ισλαμική Δημοκρατία με τα παλαιότερα, ευρύτερα και πιο συναινετικά ρούχα του ιρανικού έθνους.

Σε αυτό το πλαίσιο διαμορφώθηκε αυτό που πολλοί έχουν περιγράψει ως «εθνικιστικό κύμα». Η λέξη αξίζει να αντιμετωπίζεται με προσοχή. Δεν πρόκειται για μια λαϊκή συγκέντρωση προς το ισλαμικό καθεστώς ως τέτοιο, αλλά για ένα αντανακλαστικό εθνικής άμυνας που εκμεταλλεύονται οι κυβερνώντες.

Η ιρανική ηγεσία κατάλαβε ότι μετά τον πόλεμο, το αυστηρά επαναστατικό, σιιτικό και αντιιμπεριαλιστικό λεξιλόγιό της δεν ήταν πλέον αρκετό.

Για να μιλήσουμε σε μια κοινωνία κουρασμένη από ιδεολογία, αλλά ακόμα ευαίσθητη στην εθνική ταπείνωση, ήταν απαραίτητο να βασιστούμε σε ένα ρεπερτόριο παλαιότερο από το 1979. Έτσι είδαμε να βγαίνουν στην επιφάνεια σύμβολα που η Ισλαμική Δημοκρατία έβλεπε εδώ και καιρό με δυσπιστία, ακόμη και με εχθρότητα.

Εικόνες του Μεγάλου Κύρου, της Περσέπολης και άλλων μορφών ή τοποθεσιών από την αρχαία Περσία έχουν επανεμφανιστεί σε δημόσιους χώρους και στα κοινωνικά δίκτυα, συχνά αντιπαρατιθέμενες με σιιτικά σύμβολα. Οι εθνικιστικές εκδηλώσεις άκμασαν, ενώ πατριωτικά τραγούδια πιο κοσμικού τόνου ακούγονταν ακόμη και σε θρησκευτικές τελετές. Στη νέα αυτή σκηνοθεσία κινητοποιήθηκε και η φιγούρα του Αράς του Τοξότη, μυθικού ήρωα της ιρανικής φαντασίας. Ακόμη και ο Αλί Χαμενεΐ, του οποίου το καθεστώς δεν εμπιστεύεται από καιρό την προ-ισλαμική έξαρση, έδωσε μεγαλύτερη έμφαση στον «πολιτιστικό και πολιτισμικό πλούτο» του Ιράν. Με άλλα λόγια, μια δύναμη βασισμένη στην ισλαμική επανάσταση άρχισε, υπό την πίεση του πολέμου και της εσωτερικής φθοράς, να μιλά περισσότερο τη γλώσσα της περσικής ιστορικής συνέχειας.

Αυτή η αλλαγή είναι πολιτικά σημαντική, επειδή έρχεται σε αντίθεση με μέρος του αρχικού λογισμικού του καθεστώτος. Από το 1979, η Ισλαμική Δημοκρατία έχει οικοδομηθεί ενάντια στον μοναρχικό εθνικισμό του Σάχη και ενάντια στην ιεροποίηση του προ-ισλαμικού παρελθόντος. Η ιδρυτική του υπόσχεση δεν ήταν να αποκαταστήσει το μεγαλείο της Περσίας, αλλά να εγγράψει ξανά το Ιράν στην παγκόσμια ιστορία του επαναστατικού Ισλάμ. Το γεγονός ότι η εξουσία σήμερα οδηγείται στην ανακύκλωση του Κύρου, της Περσέπολης ή της ιρανικής ηρωικής φαντασίας μιλά λιγότερο για τη δύναμή της που ανακαλύφθηκε ξανά παρά για τη δυσκολία της να συνεχίσει να κυβερνά με τα μοναδικά μέσα του Χομεϊνιστικού Ισλαμισμού.

Διαβάστε επίσης: Η Ισλαμική Δημοκρατία σε παρακμή

Για να κατανοήσουμε αυτή τη μετατόπιση, πρέπει να επιστρέψουμε σε μια ουσιαστική έννοια της σύγχρονης ισλαμιστικής σκέψης και, ακόμη περισσότερο, του οράματος του Χομεϊνί, αυτή του άγνοια. Στο κλασικό κορανικό λεξιλόγιο, το άγνοια δηλώνει την «εποχή της άγνοιας», δηλαδή την πνευματική, ηθική και πολιτική κατάσταση της Αραβίας πριν από την ισλαμική αποκάλυψη. Ο όρος δεν αναφέρεται απλώς στην απουσία γνώσης. Υποδηλώνει έναν κόσμο που στερείται αληθινής καθοδήγησης, στον οποίο κυριαρχεί η ειδωλολατρία, οι φυλετικές αφοσίωση, η αδικία και η κυριαρχία των ανθρώπων αντί αυτής του Θεού.

Ισλαμιστές στοχαστές του 20ου αιώνα^μι αιώνα, ιδίως ο Sayyid Qutb, ένας θεωρητικός της Μουσουλμανικής Αδελφότητας του οποίου πολλά έργα μεταφράστηκαν στα περσικά από τον Αλί Χαμενεΐ πριν από την επανάσταση, έχουν διευρύνει σημαντικά το νόημα αυτής της έννοιας, σε σημείο να την κάνει μια κατηγορία ανάλυσης του σύγχρονου κόσμου στο σύνολό του. Μια κοινωνία μπορεί να είναι τεχνολογικά προηγμένη, διοικητικά ισχυρή, στρατιωτικά τρομερή και να παραμείνει, από αυτή την άποψη, βυθισμένη σε άγνοια αφού δεν διατάσσεται από τη θεία κυριαρχία.

Ο Χομεϊνί αντιμετώπισε το πρόβλημα του άγνοια στο Ιράν με τρόπο σύμφωνο με το ριζοσπαστικό ισλαμικό του όραμα. Υπέταξε και απαξίωσε την προϊσλαμική δόξα, αυτή των Αχαιμενιδών, των Πάρθων και των Σασσανιδών, προς όφελος του Ισλάμ ως της μόνης νόμιμης πηγής μεγαλείου και ταυτότητας. Στην ανάγνωσή του, η ιρανική ιστορία δεν ολοκληρώνεται με τον Κύρο και τον Δαρείο, αλλά με την είσοδο του Ιράν στο Ισλάμ, μετά με τη δική του συμβολή στον μουσουλμανικό πολιτισμό, τέλος με την ίδια την ισλαμική επανάσταση, που παρουσιάζεται ως αποκατάσταση της αυθεντικότητας μετά από αιώνες παρεκκλίσεων.

Σε αυτή την προοπτική, το άγνοια δεν είναι πλέον μόνο η προ-ισλαμική Αραβία. Μπορεί να επεκταθεί σε οποιαδήποτε μη ισλαμική ιστορία. Ο Χομεϊνί και οι ριζοσπάστες ισλαμιστές που τον περιέβαλαν αντιμετώπισαν έτσι το προ-ισλαμικό Ιράν ως εποχή άγνοιας, σκότους και ειδωλολατρίας, ακόμα κι αν ο Ζωροαστρισμός δεν ήταν προφανώς ο κλασικός αραβικός πολυθεϊσμός. Σημασία δεν είχε η ιστορική ή θεολογική ακρίβεια, αλλά η ιδεολογική ιεραρχία. Οι αρχαίες περσικές αυτοκρατορίες απεικονίζονταν ως μοναρχικά, καταπιεστικά, παγανιστικά ή τουλάχιστον πνευματικά κατώτερα συστήματα, ασυμβίβαστα με το αυθεντικό Ισλάμ. Το αυτοκρατορικό μεγαλείο, από αυτή την άποψη, είναι άχρηστο εάν δεν υπόκειται στη θρησκευτική αλήθεια.

Αυτή η εχθρότητα πήρε ιδιαίτερη ανακούφιση μπροστά στο σχέδιο του Σάχη Μοχάμεντ Ρεζά Παχλαβί. Είχε κάνει το αρχαίο περσικό παρελθόν έναν από τους πυλώνες της νομιμότητάς του. Το μεγαλείο της Περσέπολης το 1971 για το 2500^μι επέτειος της μοναρχίας, η έξαρση του Κύρου του Μεγάλου, η προσπάθεια να ξεκινήσει το επίσημο ημερολόγιο από τον Κύρο και όχι από την Ηγκίρα, όλα αυτά ήταν μέρος μιας συνεκτικής στρατηγικής με στόχο τη μετακίνηση του συμβολικού κέντρου βάρους του Ιράν από το Ισλάμ προς την αυτοκρατορική συνέχεια των Περσών. Για τον Χομεϊνί, αυτός δεν ήταν ένας απλός πολιτιστικός προσανατολισμός. Ήταν η εθνικιστική ειδωλολατρία και μια υποκατάστατη συσκευή που προοριζόταν να διαγράψει το Ισλάμ και να εκδυτικοποιήσει την κοινωνία υπό το πρόσχημα του εθνικού μεγαλείου.

Επομένως, η κριτική του δεν στόχευε μόνο στις επιλογές του Σάχη, αλλά βαθύτερα στην ίδια την ιδέα της εθνικής υπερηφάνειας που βασίζεται στην προ-ισλαμική εποχή. Στα μάτια του, η αληθινή ένδοξη ιστορία του Ιράν ξεκινά με την άφιξη του Ισλάμ και τον σταδιακό προσηλυτισμό των Ιρανών. Αυτή η μετατόπιση δεν σήμαινε, στο μυαλό του, περσική ταπείνωση, αλλά αντίθετα ανύψωση. Το Ισλάμ ήρθε να διώξει το Ιράν άγνοιαδηλαδή ένα παρελθόν μοναρχικής κυριαρχίας, εκπολιτιστικής ψευδαίσθησης και πνευματικής παραπλάνησης.

Εδώ κεντρική θέση κατείχε η απόρριψη της μοναρχίας. Ο Χομεϊνί θεωρούσε την κληρονομική μοναρχία ως θεσμό θεμελιωδώς αντίθετο με το Ισλάμ

Στο μυαλό του, το πρόβλημα δεν ξεκίνησε από τον Παχλαβί. Ήταν μεγαλύτερος. Η μοναρχία, είτε Αχαιμενιδική, είτε Σασανική είτε σύγχρονη, ανήκε σε μια διεφθαρμένη λογική εξουσίας, ξένη προς την ισλαμική κυβέρνηση. Έφτασε στο σημείο να παρουσιάσει την επανάσταση του 1979 ως το διάλειμμα που προοριζόταν να θέσει τέλος σε χιλιετίες βασιλείας και δικτατορίας. Η καταδίκη του Σάχη ήταν επομένως μέρος μιας πολύ ευρύτερης καταδίκης της ίδιας της δυναστικής αρχής.

Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι αυτή η απονομιμοποίηση του προϊσλαμικού Ιράν δεν είχε ως αποτέλεσμα τη συστηματική καταστροφή της υλικής του κληρονομιάς. Σίγουρα, στην αρχή της επανάστασης, ορισμένες ακραίες φωνές, όπως αυτή του Sadegh Khalkhali, πρότειναν την καταστροφή της Περσέπολης ή αύξησαν τις προσβολές κατά του Κύρου. Αλλά ο Χομεϊνί δεν έκανε τη φυσική κατεδάφιση των αρχαίων καταλοίπων κύριο άξονα της δράσης του. Το καθεστώς επιλέγει έναν πιο λεπτό και συχνά πιο αποτελεσματικό δρόμο, προτιμώντας να υποτιμά παρά να καταστρέφει. Η προ-ισλαμική κληρονομιά αραιώθηκε, ελαχιστοποιήθηκε ή αντιμετωπίστηκε ως δευτερεύουσα στην εκπαίδευση, τα μέσα ενημέρωσης και την προπαγάνδα. Η επίσημη εθνική ταυτότητα επικεντρώθηκε εκ νέου στο σιιτικό Ισλάμ, στη μνήμη του μαρτυρίου του Ιμάμ Χουσεΐν, στην αντίσταση στους καταπιεστές και στην απόρριψη της κοσμικής Δύσης.

Διαβάστε επίσης: Γεωπολιτική του Ιράν — Ardavan Amir-Aslani, Gil Mihaely

Συνοψίζοντας, ο Χομεϊνί δεν αρνήθηκε την ιστορική ύπαρξη του αρχαίου περσικού μεγαλείου. Το σχετικοποίησε, το υπέταξε και τελικά το ξεπέρασε. Στο όραμά του, αυτό το μεγαλείο ανήκει σε μια εποχή άγνοιαεπομένως σε ένα κατώτερο στάδιο της ιρανικής ιστορίας. Η αληθινή δόξα του Ιράν έγκειται στον εξισλαμισμό του, στη συνεισφορά του στον μουσουλμανικό κόσμο, σε περιόδους όπως η εποχή των Σαφαβιδών, όταν επιβεβαιώθηκε η σιιτική ταυτότητα του Ιράν και μετά στην ίδια την Ισλαμική επανάσταση, που υποτίθεται ότι θα επαναφέρει τη χώρα στην αυθεντική της αποστολή.

Ακριβώς για αυτόν τον λόγο η στιγμή που άνοιξε ο πόλεμος του Ιουνίου 2025 είναι τόσο αποκαλυπτική. Όταν ένα καθεστώς που γεννήθηκε από την καταγγελία της λατρείας του Κύρου αρχίζει να ανακυκλώνει τον Κύρο, την Περσέπολη ή τον Αράς για να συγκεντρώσει τον πληθυσμό, παραδέχεται σιωπηρά τη σχετική εξάντληση της ιδρυτικής του ιστορίας. Η Ισλαμική Δημοκρατία δεν εγκαταλείπει τον ισλαμισμό. Δεν αποκηρύσσει ούτε την κεντρική θέση του πολιτικού σιισμού ούτε την επαναστατική μήτρα του 1979. Αλλά τώρα επιδιώκει να τα ενσωματώσει σε κάτι παλαιότερο και συναισθηματικά κινητοποιητικό: το Ιράν ως πολιτισμός και ως ιστορική συνέχεια. Αυτή η κατασκευή, ωστόσο, βασίζεται σε μια μερική μυθοπλασία. Διότι, αν το Ιράν μπορεί να διεκδικήσει εξαιρετικό ιστορικό βάθος, η πολιτική και στρατηγική συνέχεια με τις μεγάλες αρχαίες αυτοκρατορίες είναι πολύ πιο εύθραυστη από όσο φαίνεται.

Για τουλάχιστον τέσσερις αιώνες, το Ιράν ήταν μόνο περιστασιακά μια δομική δύναμη. Η δυναστεία των Σαφαβιδών, που ένωσε τη χώρα τον 16ο αιώνα^μι αιώνα και μάλιστα σιιτικό κράτος, αποτελεί ιδρυτική στιγμή, αλλά και σχετική εξαίρεση σε μια ιστορία που χαρακτηρίζεται από φάσεις κατακερματισμού, εξάρτησης ή στρατηγικής περιθωριοποίησης. Μετά την παρακμή τους τον 18ο αιώνα^μι αιώνα, ο ιρανικός χώρος εισήλθε σε μια μακρά περίοδο αστάθειας, στη συνέχεια αδυναμίας απέναντι στις εξωτερικές δυνάμεις, είτε της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, είτε της Μεγάλης Βρετανίας είτε, αργότερα, των Ηνωμένων Πολιτειών.

Με άλλα λόγια, η συνέχεια μεταξύ του Αχαιμενιδικού ή του Σασανικού Ιράν και του σύγχρονου Ιράν είναι λιγότερο μια ιστορική πραγματικότητα παρά μια πολιτική ανασυγκρότηση. Μοιάζει, λαμβανομένων υπόψη όλων των πραγμάτων, με αυτό που κινητοποιεί η σύγχρονη Αίγυπτος όταν ισχυρίζεται ότι είναι φαραώ. Υπάρχει πράγματι μνήμη, απομεινάρια, φαντασία, αλλά δεν υπάρχει αδιάκοπο πολιτικό νήμα ή άμεση θεσμική μετάδοση.

Σε αυτό ακριβώς το κενό πέφτει η τρέχουσα στρατηγική του καθεστώτος. Κινητοποιώντας την Περσέπολη, τον Κύρο ή τις μυθικές μορφές του αρχαίου Ιράν, η Ισλαμική Δημοκρατία δεν ανασταίνει την πραγματική συνέχεια. Παράγει μια ιστορία. Μια ιστορία που σκοπό έχει να καλύψει ένα κενό, που άφησε η διάβρωση της επαναστατικής και θρησκευτικής γλώσσας.

Αυτή η προσφυγή στο παρελθόν δεν είναι επομένως το σημάδι της επιστροφής σε ένα αρχαίο μεγαλείο, αλλά αυτό μιας σύγχρονης ανάγκης. Όσο πιο αβέβαιο είναι το παρόν, τόσο περισσότερο το καθεστώς χρειάζεται ένα σταθεροποιητικό παρελθόν. Όσο θρυμματίζεται η ιδεολογική του νομιμοποίηση, τόσο περισσότερο επιδιώκει να ακουμπάει σε ένα δήθεν αδιαμφισβήτητο ιστορικό βάθος.

Υπό αυτή την έννοια, το σημερινό επίσημο Ιράν δεν επανασυνδέεται με το αυτοκρατορικό παρελθόν του. Πασχίζει να δώσει στον εαυτό της την εμφάνιση μιας συνέχειας που, ιστορικά, έχει σε μεγάλο βαθμό σπάσει.

Διαβάστε επίσης: Ιράν: η ψευδαίσθηση των Παχλαβί και οι στρατηγικοί αντικατοπτρισμοί της διασποράς

Το παράδοξο είναι εντυπωσιακό. Το καθεστώς, που είχε χτίσει τη νομιμότητά του ενάντια στον προ-ισλαμικό εθνικισμό του Σάχη, αναγκάστηκε, μετά τον δωδεκαήμερο πόλεμο, να ανακτήσει μέρος των κωδίκων. Όχι επειδή ξαφνικά θα μεταστρεφόταν σε μια πλουραλιστική ανάγνωση της ιρανικής ιστορίας, αλλά επειδή γνωρίζει ότι η ισλαμική ρητορική από μόνη της δεν αρκεί πλέον για να διατηρήσει την υποστήριξη. Δεν γιορτάζει πραγματικά το αρχαίο Ιράν για χάρη του. Το χρησιμοποιεί για να διατηρήσει την Ισλαμική Δημοκρατία ενόψει της αποδυνάμωσης της νομιμότητάς της.

Το αποφασιστικό ερώτημα είναι επομένως λιγότερο αν το καθεστώς έχει γίνει εθνικιστικό παρά να καταλάβουμε γιατί έχει γίνει περισσότερο. Η απάντηση βρίσκεται στη μεταπολεμική περίοδο του Ιουνίου 2025 και στις συνέχειές της μέχρι σήμερα, στα τέλη Μαρτίου 2026. Ο πόλεμος δεν ανέτρεψε την εξουσία. Το αποδυνάμωσε, το εξέθεσε και το ανάγκασε να διευρύνει τη συμβολική του βάση. Αλλά, πάνω απ’ όλα, άνοιξε μια αλληλουχία διαρκούς έντασης με επίμονη στρατιωτική πίεση, στρατηγική ευπάθεια πλέον ορατή με την αναδιάταξη των χωρών του ΣΣΚ, οικονομική κρίση που επιδεινώθηκε από μαζικές καταστροφές και κοινωνική δυσπιστία που δεν έχει επιλυθεί. Σε αυτό το πλαίσιο, η Ισλαμική Δημοκρατία συνεχίζει να θέλει να είναι ο κληρονόμος της Καρμπάλα. Όμως, για να κρατηθεί, πρέπει τώρα να μιλήσει και στο όνομα της Περσέπολης.

Οι μήνες που ακολούθησαν τον πόλεμο του Ιουνίου επιβεβαίωσαν αυτή τη στροφή. Η κυβέρνηση ενίσχυσε ταυτόχρονα τον εσωτερικό της έλεγχο και διεύρυνε το συμβολικό της μητρώο. Από τη μια, αυξημένη καταστολή, ενισχυμένη επιτήρηση, συνεχείς υπενθυμίσεις επαναστατικής πίστης. Από την άλλη, πιο επίμονη έμφαση στον «ιρανικό πολιτισμό», το ιστορικό βάθος της χώρας και τον αρχαίο ρόλο της ως δομικής δύναμης στην περιοχή. Αυτή η συνύπαρξη δεν είναι αντιφατική. Είναι λειτουργικό. Επιτρέπει στο καθεστώς να αντισταθμίσει τη διάβρωση της ιδεολογικής του νομιμότητας μέσω μιας ευρύτερης, λιγότερο αυστηρά θρησκευτικής, κινητοποίησης ταυτότητας.

Βασικά, δεν πρόκειται για βαθύ ιδεολογικό μετασχηματισμό ή δογματική μετατόπιση. Η καρδιά του καθεστώτος δεν αλλάζει. Η κεντρική θέση του πολιτικού σιισμού, η αναφορά στην επανάσταση του 1979, η αντιδυτική μήτρα και η λογική της θρησκευτικής νομιμότητας παραμένουν ανέπαφα. Τίποτα στους δομικούς λόγους της εξουσίας δεν υποδηλώνει παραίτηση από αυτά τα θεμέλια.

Αυτό που βλέπουμε είναι μια στρατηγική προσαρμογή που έχει γίνει, από το καλοκαίρι του 2025, πιο συστηματική.

Η δίαιτα δεν αντικαθιστά τη μια ιστορία με μια άλλη. Αυτός υπερθέτει. Προσθέτει ένα εθνικό στρώμα σε μια ισλαμική βάση που διαβρώνεται όσον αφορά την ικανότητα κινητοποίησης. Δεν γίνεται εθνικιστής. Γίνεται πιο εθνικό στην επιφάνεια, χωρίς να πάψει να είναι ισλαμιστική κατά βάθος

Αυτή η εξέλιξη ανταποκρίνεται σε έναν απλό περιορισμό: τη διακυβέρνηση μιας κοινωνίας που δεν αναγνωρίζεται πλέον αποκλειστικά στη γλώσσα της επανάστασης, αλλά που παραμένει ευαίσθητη στην ιδέα του Ιράν ως απειλούμενης ιστορικής κοινότητας.

Ωστόσο, η μνήμη είναι ραδιενεργό υλικό. Και, καθώς προχωράμε προς το 2026, αυτή η διάσταση γίνεται πιο ορατή. Κινητοποιώντας αναφορές όπως ο Κύρος ή η Περσέπολη, ακόμη και με εργαλειακό τρόπο, το καθεστώς βοηθά στην επανεισαγωγή τους στη νόμιμη πολιτική φαντασία. Ωστόσο, αυτές οι αναφορές δεν είναι ουδέτερες. Κουβαλούν μέσα τους έναν άλλο πιθανό ορισμό της νομιμότητας, λιγότερο αποκλειστικά θρησκευτικό, περισσότερο πολιτισμικό, μερικές φορές ακόμη και σιωπηρά ανταγωνιστικό.

Βραχυπρόθεσμα, αυτή η στρατηγική σταθεροποιείται. Μακροπρόθεσμα, μπορεί να σπάσει. Διότι διευρύνοντας την αφήγησή της για να επιβιώσει από την κρίση που άνοιξε ο πόλεμος του Ιουνίου 2025, η Ισλαμική Δημοκρατία εισάγει στο μέσο της στοιχεία που εν μέρει ξεφεύγουν από τον έλεγχό της. Συνεχίζει να μιλάει εκ μέρους της Καρμπάλα. Αλλά όσο περισσότερο μιλάει και στο όνομα της Περσέπολης, τόσο περισσότερο ανοίγει το ενδεχόμενο ότι μια μέρα, αυτή η δεύτερη γλώσσα θα υπερισχύσει της πρώτης.

Το σχέδιο του Χομεϊνισμού βασίστηκε σε μια ισχυρή, σχεδόν αποκλειστική ιδέα του επαναστατικού Ισλάμ, και πιο συγκεκριμένα του πολιτικού σιϊσμού, θα έπρεπε από μόνο του να παρέχει όλους τους πόρους για νομιμότητα, ταυτότητα και κινητοποίηση. Δεν είχε ανάγκη τον εθνικισμό. Είχε μάλιστα οικοδομηθεί εναντίον του, καταγγέλλοντας τον Σάχη και τη λατρεία του για το προ-ισλαμικό παρελθόν ως απάτη και παρέκκλιση.

Ωστόσο, αυτή η γλώσσα δεν είναι πλέον αρκετή. Αν ήταν αρκετό, το καθεστώς δεν θα χρειαζόταν να αναζητήσει τον Κύρο, την Περσέπολη ή την ιδέα ενός ιρανικού πολιτισμού πολλών χιλιετιών. Το απλό γεγονός ότι το κάνει είναι ήδη ένα σήμα.

Είναι επομένως παραδοχή αποτυχίας. Η ιδεολογία δεν εξαφανίζεται, αλλά δεν εκπληρώνει πλέον πλήρως τον κινητοποιητικό της ρόλο. Πρέπει να ολοκληρωθεί, να υποστηριχθεί, να επεκταθεί. Και στην ιστορία των ιδεολογικών καθεστώτων, αυτή η στιγμή είναι πάντα σημαντική: είναι εκείνη όπου το δόγμα παύει να είναι αυτάρκης.

Όταν μια εξουσία αρχίζει να δανείζεται μητρώα που ιστορικά είχε απορρίψει, δεν είναι σχεδόν ποτέ από καθαρή επιλογή, αλλά επειδή κάτι, στο αρχικό της σύστημα, δεν είναι πλέον αρκετό για να κρατήσει την κοινωνία ενωμένη.

Διαβάστε επίσης: Ιράν: Η παγίδα του Ιράκ