Είναι η πολιτιστική διπλωματία μια μορφή προπαγάνδας; Μια συνομιλία με τον ερευνητή Ludovic Tournès | Η Μεγάλη Ήπειρος

Τι είναι η πολιτιστική διπλωματία;

Κλασικά, η πολιτιστική διπλωματία θεωρείται ως η στρατηγική ενός κράτους για τη διάδοση του εθνικού του πολιτισμού πέρα ​​από τα σύνορά του. Βασιζόμενος στα αποτελέσματα της ιστοριογραφίας, η οποία για περισσότερα από τριάντα χρόνια, δίνει αυξανόμενη έμφαση στις αλληλεπιδράσεις μεταξύ του δημόσιου και του ιδιωτικού, διεύρυνα αυτόν τον ορισμό θεωρώντας την πολιτιστική διπλωματία ως ένα ρεπερτόριο δράσεων που πραγματοποιούνται από ένα σύνολο ιδιωτικών και δημόσιων παραγόντων. έχοντας ως κοινό στόχο τη διασφάλιση διεθνούς παρουσίας για εθνικές πολιτιστικές παραγωγές. Οι ενέργειες αυτές υπόκεινται σε λίγο πολύ ισχυρό συντονισμό από την Πολιτεία.

Η έννοια του ρεπερτορίου δράσεων είναι πολύ σημαντική για μένα: αναφέρεται σε ένα σύνολο πρωτοβουλιών που μπορούν να αναπτυχθούν μεμονωμένα ή ασυντόνιστα από διαφορετικούς παράγοντες, αλλά οι οποίες, αφού συγκεντρωθούν υπό την ηγεσία του κράτους, διαμορφώνουν μια συνεκτική πολιτική. Αυτό το ρεπερτόριο δράσεων εξελίσσεται με την πάροδο του χρόνου: για παράδειγμα, ο αθλητισμός ενσωματώθηκε στην πολιτιστική διπλωματία μόνο από την περίοδο του Μεσοπολέμου.

Είναι επίσης απαραίτητο να γίνει διάκριση της πολιτιστικής διπλωματίας από τη δημόσια διπλωματία στην οποία συχνά εξομοιώνεται στον αγγλοσαξονικό κόσμο. Όπου η δημόσια διπλωματία σχετίζεται με στρατηγικές που στοχεύουν να θέσουν τις πληροφορίες και τα τρέχοντα γεγονότα στην υπηρεσία της εξωτερικής πολιτικής, επιλέγω να επικεντρωθώ αποκλειστικά σε πολιτιστικές παραγωγές – γλώσσα, λογοτεχνία, μουσική, ζωγραφική, θέατρο, αθλητισμός, κ.λπ.

Γιατί όχι να μιλήσουμε για ήπιας δύναμης ?

Ο ήπιας δύναμης είναι μια έννοια του επαγγελματία πολιτικής που προσδιορίζει μια στρατηγική δράσης. Είναι μια προστακτική και όχι μια αναλυτική έννοια. Για τον ιστορικό που επιδιώκει να κατανοήσει τους μηχανισμούς λειτουργίας της πολιτιστικής διπλωματίας μακροπρόθεσμα, η έννοια του ήπιας δύναμης δεν εξηγεί απολύτως τίποτα και δεν φέρνει τίποτα νέο στις έννοιες της πολιτιστικής διπλωματίας, της δημόσιας διπλωματίας και της ηγεμονίας.

Υποψιάζομαι ότι ο Joseph Nye δημιούργησε την ιδέα του ήπιας δύναμης για να μην χρησιμοποιήσω αυτό της ηγεμονίας, μαρξιστικής και ακριβέστερα Γκράμσκικης καταγωγής. Μπορούμε όμως να χρησιμοποιήσουμε την έννοια της ηγεμονίας με έναν μη αμβλύ ή δογματικό τρόπο: σε αυτή την περίπτωση, περιγράφει πολύ καλά ποιος είναι ο στόχος της πολιτιστικής διπλωματίας, που είναι να επιδιώξει να αποκτήσει τη μέγιστη επιρροή συνδυάζοντας ενέργειες αποπλάνησης και εξαναγκασμού. Προφανώς, πρέπει να διακρίνουμε την αναζήτηση της ηγεμονίας και την ουσιαστικά αποκτηθείσα ηγεμονία. Συχνά, όσοι χρησιμοποιούν την έννοια της ηγεμονίας συγχέουν αδιακρίτως αυτές τις δύο πτυχές, κάτι που είναι καταστροφικό από επεξηγηματική σκοπιά.

Ένα δεύτερο πρόβλημα στην έννοια του ήπιας δύναμης είναι ότι υποδηλώνει ότι η ελκυστικότητα των ιδεών ή των πολιτιστικών αντικειμένων που αναπτύσσει μια χώρα είναι επαρκής για να εξασφαλίσει την επιρροή της. Παρόλο που ο Τζόζεφ Νάι εξακολουθεί να επιμένει ότι το μαλακός και το σκληρά συνδέονται, φαίνεται ακόμα να πιστεύει σε ένα είδος εγγενούς μαγείας ιδεών, σαν να ξεδιπλώνονται παράλληλο στοιχείο στη χρήση βίας, αλλά όχι χάρη σε αυτήν. Ωστόσο, μια ιστορική ανάλυση της πολιτιστικής διπλωματίας δείχνει το αντίθετο: αν ο κινηματογράφος του Χόλιγουντ έχει διεθνοποιηθεί σε αυτό το σημείο, είναι σίγουρα λόγω των εγγενών του ιδιοτήτων που έχουν κερδίσει το κοινό, αλλά και λόγω των επιθετικών και καταναγκαστικών στρατηγικών των στούντιο του Χόλιγουντ και της συστηματικής υποστήριξης της κυβέρνησης των Ηνωμένων Πολιτειών από τη δεκαετία του 1920.

Le troisième problème du concept de ήπιας δύναμης είναι ότι συχνά απλοποιείται εξωφρενικά από αυτούς που το χρησιμοποιούν. Έχει γίνει ένα είδος μάντρα, μια μοντέρνα λέξη που σας επιτρέπει να δίνετε ένα εννοιολογικό βερνίκι ανέξοδα. Οι άνθρωποι που το χρησιμοποιούν συχνά μου φαίνονται να παραπλανούνται από την ασάφεια των παρατηρήσεων του Nye σχετικά με τη σχέση μεταξύ μαλακός et σκληράκαι να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι το μαλακός είναι ανεξάρτητο από σκληράμε το οποίο ολόκληρη η ιστορία της πολιτιστικής διπλωματίας, για άλλη μια φορά, έρχεται σε αντίθεση: η εξέλιξή της είναι στενά συνδεδεμένη με τη διπλωματία, δηλαδή με την ισορροπία δυνάμεων. Τέλος, ενώ ο Nye θεωρούσε πάντα την οικονομία ως μέρος της σκληράπολλοί άνθρωποι φαίνεται να το θεωρούν μέρος του μαλακόςÂ: Ωστόσο, αρκεί να παρατηρήσουμε τον τρόπο με τον οποίο ο Ντόναλντ Τραμπ χρησιμοποιεί την οικονομία ως μέσο πίεσης για να συνειδητοποιήσει ότι δεν έχει καμία σχέση με αυτήν. μαλακός. Â

Συνοψίζοντας, ο ιστορικός διαθέτει επαρκή όργανα με τις έννοιες της πολιτιστικής διπλωματίας και της ηγεμονίας – αποκτηθείσες ή μη. Η έννοια του ήπιας δύναμης πρέπει κατά τη γνώμη μου να αφεθεί στους πολιτικούς επαγγελματίες. Προσδιορίζει αυτό που θα θέλαμε να δούμε να συμβαίνει, και όχι αυτό που είναι ή έχει συμβεί.

Γιατί να ξεκινήσετε την ιστορία της πολιτιστικής διπλωματίας σας τον 19ο αιώνα; Αυτό σημαίνει ότι δεν έχει ξαναγίνει;

Υπάρχει πιθανώς πολιτιστική διπλωματία πριν από τον 19ο αιώνα. Αλλά είμαι σύγχρονος και δεν ήθελα να τολμήσω σε χώρες που δεν γνώριζα αρκετά καλά.

Τούτου λεχθέντος, αυτή η επιλογή της περιοδοποίησης υπακούει πάνω απ’ όλα στο γεγονός ότι η εμφάνιση των πολιτιστικών διπλωματιών μου φαίνεται να συνδέεται στενά με αυτή των εθνικών κρατών και των εθνικών πολιτισμών. Η διάχυση ενός εθνικού πολιτισμού μπορεί να γίνει μόνο από τη στιγμή που τα έθνη-κράτη αποκτούν αυτογνωσία και επιλέγουν πολιτιστικές παραγωγές που θεωρούν, σωστά ή αδίκως, ότι αντιπροσωπεύουν τον «εθνικό πολιτισμό», για να τις κάνουν γνωστές εκτός των συνόρων τους. Η επιβεβαίωση της πολιτιστικής διπλωματίας είναι επομένως αναγκαστικά σύγχρονη με αυτή των εθνικών κρατών, άρα και του 19ου αιώνα.

Αυτή η στενή σχέση μεταξύ της πολιτιστικής διπλωματίας και των εθνικών κρατών θέτει επίσης έναν ορισμένο αριθμό προβλημάτων για την πιο πρόσφατη περίοδο όπου αναδύονται μορφές πολιτιστικής διπλωματίας που δεν εφαρμόζονται μόνο από τα έθνη-κράτη. Θα πρέπει λοιπόν ίσως να ξανασκεφτούμε τον ορισμό της πολιτιστικής διπλωματίας για τον 21ο αιώνα. Δίνω μερικές ιδέες προς αυτή την κατεύθυνση στο τελευταίο κεφάλαιο του βιβλίου.

Αν συνδέσουμε την πολιτιστική διπλωματία με τα έθνη-κράτη, αυτό σημαίνει ότι αυτή η χρονολογία περιλαμβάνει και τη γεωγραφία – σε βαθμό που, τον 19ο αιώνα, ήταν κυρίως στη Δύση που βρήκαμε έθνη-κράτη.

Πράγματι, η πολιτιστική διπλωματία βασίζεται σε μια γεωγραφικά διαφοροποιημένη χρονολογία. Ξεκίνησε, στα τέλη του 19ου αιώνα, με το να είναι το μονοπώλιο μιας μικρής λέσχης δυνάμεων: της Γαλλίας, της Γερμανίας, του Ηνωμένου Βασιλείου, των Ηνωμένων Πολιτειών επίσης, για τις οποίες πολύ συχνά λέγεται, λάθος, ότι η πολιτιστική τους διπλωματία ξεκίνησε μόλις τη δεκαετία του 1930. Αυτές οι χώρες διέθεταν δύναμη, τα μέσα για να προβάλουν τον εαυτό τους έξω από τα μοναδικά διπλωματικά κανάλια στο εξωτερικό, καθώς και μια καθολική κλίση ή, τουλάχιστον, μια φιλοδοξία να προωθήσουν τον πολιτισμό τους.

Το αποικιακό πλαίσιο σήμαινε ότι δεν υπήρχαν πολλά ανεξάρτητα έθνη έξω από τη Δύση στα τέλη του 19ου αιώνα. Αυτός είναι ο λόγος που εκείνη την εποχή, λίγες χώρες είχαν πολιτιστική διπλωματία.

Αντίθετα, ο 20ός αιώνας χαρακτηρίζεται από τον πολλαπλασιασμό των πολιτιστικών διπλωματιών που αντιστοιχεί στον πολλαπλασιασμό των εθνικών κρατών. Η κοινώς αποδεκτή ιδέα ότι ο 19ος αιώνας ήταν ο αιώνας του εθνικισμού είναι σωστή, αλλά ο 20ός και ο 21ος αιώνας μπορούν να διεκδικήσουν ακόμη περισσότερα. Από περίπου σαράντα ανεξάρτητα κράτη στις αρχές του 20ου αιώνα, υπάρχουν σχεδόν 200 σήμερα. Ως αποτέλεσμα, η πολιτιστική διπλωματία δεν είναι πλέον το μονοπώλιο του μικρού συλλόγου για τον οποίο μίλησα, αλλά έχει γίνει ένας ανταγωνιστικός στίβος του οποίου ο αριθμός των παικτών συνέχισε να αυξάνεται.

Η χρονολογία της δουλειάς σας ακολουθεί γενικά αυτή των δύο παγκοσμίων πολέμων και στη συνέχεια του Ψυχρού Πολέμου. Αυτό μπορεί να φανεί περίεργο αφού θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η πολιτιστική διπλωματία ακολουθεί τον δικό της δρόμο…

Χρησιμοποιείται ο πολιτισμός πρωτίστως, ή επίσης, για τη διεξαγωγή πολέμου; Σε κάθε περίπτωση, μου έγινε φανερό ότι είναι μέρος του πολέμου, γι’ αυτό και υιοθέτησα αυτή τη χρονολογία. Οι δύο παγκόσμιοι πόλεμοι, αλλά και ο Ψυχρός Πόλεμος, είναι στιγμές επέκτασης των πολιτιστικών διπλωματιών, γιατί είναι ολοκληρωτικοί πόλεμοι: στρατιωτικοί, πολιτικοί, οικονομικοί, πολιτιστικοί. Ο πολιτισμός είναι επομένως πλήρως μέρος της αντιπαράθεσης.

Ο άλλος λόγος για αυτήν τη χρονολογία είναι ότι μεταξύ πολιτισμού και προπαγάνδας, μερικές φορές είναι δύσκολο να χαράξουμε τα σύνορα, ειδικά επειδή τα δύο χρησιμοποιούν μερικές φορές τα ίδια κανάλια: το ραδιόφωνο, για παράδειγμα, χρησιμοποιείται τόσο για τη μετάδοση προπαγανδιστικών ομιλιών όσο και για τη μετάδοση μουσικής.

Οι δύο παγκόσμιοι πόλεμοι και ο ψυχρός πόλεμος ήταν επίσης πόλεμοι προπαγάνδας στους οποίους η πολιτιστική διπλωματία έπαιξε κρίσιμο ρόλο. Γι’ αυτό και ο υπότιτλος του βιβλίου είναι «Κράτες μεταξύ εθνικής προβολής και προπαγάνδας». Η πολιτιστική διπλωματία είναι μια προώθηση του εθνικού πολιτισμού, αλλά μερικές φορές παίρνει τη μορφή προπαγάνδας. Διαφέρει ανάλογα με το είδος του πολιτικού καθεστώτος, φυσικά. Η δημοκρατική προπαγάνδα δεν είναι η ίδια με την ολοκληρωτική προπαγάνδα αλλά υπάρχουν και τα δύο. Επιπλέον, ο όρος προπαγάνδα χρησιμοποιήθηκε από όσους ασχολούνταν με την πολιτιστική διπλωματία μέχρι τη δεκαετία του 1930. Υπάρχει λοιπόν κάτι κοινό.

Πώς οι μεγάλες παγκόσμιες συγκρούσεις σηματοδοτούν σημεία καμπής στον πολιτιστικό τομέα;

Στο πρώτο κεφάλαιο της δουλειάς μου ασχολούμαι με έναν 19ο αιώνα από το 1850 έως το 1914. Είναι η εποχή αυτού που αποκαλώ πολιτισμικές πρωτοδιπλωματίες. Υπερασπίζομαι την ιδέα ότι υπάρχει ένα ρεπερτόριο δράσεων που ποικίλλουν και χρησιμοποιούνται λίγο-πολύ από διαφορετικούς τύπους ηθοποιών, αλλά όχι με συντονισμένο τρόπο.

Η είσοδος στον πόλεμο το 1914 ήταν μια στιγμή αποκρυστάλλωσης της πολιτιστικής διπλωματίας. Σε λίγες εβδομάδες, τα διαφορετικά εμπόλεμα κράτη δημιούργησαν οργανώσεις αφιερωμένες στη διάδοση του πολιτισμού, με στόχο να ξεπεράσουν αυτόν του αντιπάλου, σε αυτό που φαίνεται σε όλους ως πόλεμος πολιτισμού. Δράσεις που προηγουμένως ήταν απομονωμένες μεταξύ τους ξαφνικά συγκεντρώνονται για να διαμορφώσουν συστηματικές, κυβερνητικές πολιτικές. Αυτή η κίνηση για τη θεσμοθέτηση των πολιτιστικών διπλωματιών συνεχίστηκε κατά την περίοδο του Μεσοπολέμου και του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου. Κατά τη διάρκεια των πολέμων, η διαφορά μεταξύ πολιτιστικής διπλωματίας και προπαγάνδας είναι σχεδόν ανύπαρκτη. Ένα από τα πιο ενδεικτικά παραδείγματα είναι η Επιτροπή Δημοσίων Πληροφοριών: είναι τόσο μια οργάνωση προπαγάνδας που προορίζεται να εξηγήσει στην αμερικανική και παγκόσμια κοινή γνώμη τους λόγους για την είσοδο των Ηνωμένων Πολιτειών στον πόλεμο, όσο και μια οργάνωση που παίζει σημαντικό ρόλο στην εξαγωγή του κινηματογράφου του Χόλιγουντ, ο οποίος γνωρίζει σημαντική επιτάχυνση. κρεμαστό κόσμημα ο πόλεμος.

Η τρίτη στιγμή αυτής της ιστορίας αντιστοιχεί στον Ψυχρό Πόλεμο. Αυτή είναι μια στιγμή πολλαπλασιασμού των πολιτιστικών διπλωματιών, όχι μόνο από την πλευρά των υπερδυνάμεων, αλλά και από την πλευρά πολλών άλλων κρατών. Παρακμάζοντα κράτη όπως η Γαλλία και η Μεγάλη Βρετανία χρησιμοποιούν την πολιτιστική διπλωματία για να προσπαθήσουν να ανακτήσουν τη θέση τους στη διεθνή σκηνή. Ηττημένα κράτη όπως η Γερμανία και η Ιαπωνία προσπαθούν να εισέλθουν ξανά στην αθωότητα των εθνών μέσω της πολιτιστικής διπλωματίας. Και τότε επιβεβαιώνονται αυτό που αποκαλώ αναδυόμενες πολιτιστικές διπλωματίες, οι οποίες δεν είναι μόνο αυτές των αναδυόμενων κρατών όπως συνήθως τις αντιλαμβανόμαστε – δηλαδή, κατά κάποιο τρόπο, των αναπτυσσόμενων χωρών. Σε αυτή την κατηγορία κατατάσσω τη Βραζιλία, που είναι όντως μια ανερχόμενη χώρα τα έτη 1950-60, αλλά και την Ελβετία, μια ανεπτυγμένη χώρα αλλά μια αναδυόμενη πολιτιστική διπλωματία.

Αυτός ο πολλαπλασιασμός των πολιτιστικών διπλωματιών ακολουθεί εν μέρει τη λογική του Ψυχρού Πολέμου. Αυτό ισχύει ξεκάθαρα για τις Ηνωμένες Πολιτείες και τη Σοβιετική Ένωση, αλλά όχι για άλλες χώρες. Συνήθως, οι αναδυόμενες διπλωματίες έχουν άλλες ανησυχίες από το να βρίσκονται στο ένα ή το άλλο στρατόπεδο: θέλουν να υπάρχουν στη διεθνή σκηνή ανεξάρτητα από το πλαίσιο του Ψυχρού Πολέμου. Αυτή είναι η περίπτωση της Βραζιλίας ή της Ελβετίας που μόλις ανέφερα. Οι ηττημένες χώρες, από την πλευρά τους, χρησιμοποιούν τον πολιτισμό για να απαλλαγούν από την αρνητική εικόνα που συνδέεται με την επεκτατική πολιτική τους: η Ιαπωνία προωθεί έτσι τον πολιτισμό της για να δώσει στον εαυτό της μια ειρηνιστική εικόνα, πριν ξεκινήσει, στη δεκαετία του 1990, την πολιτική της «ψυχρής Ιαπωνίας» για να δείξει ότι έχει οριστικά ρήξη με τον μιλιταρισμό.

Τέλος, αναλύω μια τέταρτη στιγμή της οποίας η αρχή είναι πιο περίπλοκο να προσδιοριστεί, αλλά που βρίσκεται κάπου μεταξύ των δεκαετιών 1990 και 2000. Αυτό το σημείο καμπής δεν συνδέεται μόνο με το τέλος του Ψυχρού Πολέμου. Έχει ως αποτέλεσμα μια έκρηξη πολιτιστικών διπλωματιών με την άφιξη νέων παικτών που καταλαμβάνουν μια πολύ σημαντική θέση, όπως η Ιαπωνία, η Νότια Κορέα ή η Κίνα.

Από την άλλη πλευρά, παραδοσιακοί ηθοποιοί όπως οι Ηνωμένες Πολιτείες αποφάσισαν μετά το τέλος του Ψυχρού Πολέμου να αποκηρύξουν σε μεγάλο βαθμό την πολιτιστική τους διπλωματία. Αυτό έγινε ακόμη πιο εμφανές με τον Ντόναλντ Τραμπ, ο οποίος επέφερε σοβαρά πλήγματα σε θεσμούς που παρείχαν αμερικανική πολιτιστική διπλωματία για δεκαετίες, όπως το Πρόγραμμα Fulbright ή η Φωνή της Αμερικής. Ταυτόχρονα, γινόμαστε επίσης μάρτυρες του πολλαπλασιασμού των νέων πολιτιστικών διπλωματιών από κράτη που μέχρι τώρα δεν ανησυχούσαν πραγματικά για αυτές, όπως η Τουρκία για παράδειγμα.

Στις αρχές του 21ου αιώνα εμφανίζονται επίσης πολιτιστικές διπλωματίες που δεν είναι μόνο εθνικές. Μελετώ ιδιαίτερα την περίπτωση των πετρομοναρχιών του Κόλπου και της Ευρωπαϊκής Ένωσης: πολιτικές δομές που δεν είναι έθνη-κράτη, αλλά που ασκούν μαζικά πολιτιστική διπλωματία.

Μπορούμε να μιλήσουμε για πολιτιστική διπλωματία για να περιγράψουμε τη δράση ΜΚΟ, εταιρειών, τρομοκρατικών ομάδων ή ακόμα και δισεκατομμυριούχων όπως ο Έλον Μασκ που θέτει τους σημαντικούς οικονομικούς πόρους του στην υπηρεσία της διάδοσης μιας συγκεκριμένης κουλτούρας;

Υποστηρίζω ένα ευρύτερο όραμα της πολιτιστικής διπλωματίας που περιλαμβάνει δημόσιους και ιδιωτικούς φορείς. Όμως, κατά τη γνώμη μου, πρέπει να υπάρχει πάντα η παρέμβαση ενός Κράτους, έστω και στο παρασκήνιο, για να μπορούμε να μιλάμε για διπλωματία. Αυτό το κράτος λίγο-πολύ πετυχαίνει να συντονίσει τους διαφορετικούς φορείς, αλλά είναι παρόν.

Πολιτιστική διπλωματία χωρίς Κράτος και από μια ισχυρότερη εναντίον του επομένως μου φαίνεται αμφισβητήσιμο. Τούτου λεχθέντος, συμβαίνει πολύ συχνά οι ηθοποιοί που αναφέρετε να συνδέονται με το κράτος, ακόμα κι αν αυτό δεν φαίνεται. Σε αυτή την περίπτωση, μπορούμε πράγματι να μιλήσουμε για πολιτιστική διπλωματία.

Από την άλλη, υπάρχουν γκρίζες ζώνες. Αυτή είναι για παράδειγμα η περίπτωση του Μασκ, ο οποίος είναι ιδιωτικός ηθοποιός αλλά πολύ κοντά σε κύκλους εξουσίας. Ήταν μέλος της κυβέρνησης Τραμπ για εκατό ημέρες, ακόμα κι αν το καθεστώς του ήταν ειδικό. Όταν μιλάει, εκφράζει με κάποιο τρόπο την άποψη του Ντόναλντ Τραμπ; Σε ποιο βαθμό οι παρεμβάσεις τους είναι αποσυνδεδεμένες ή, αντίθετα, συντονισμένες, με έναν να παίζει το καλός μπάτσος και το άλλο κακός αστυνομικόςεκτός αν είναι το κακός αστυνομικός και το πολύ κακός αστυνομικόςΕΧΕΙ ; Αυτό είναι όλο το πρόβλημα. Αυτή η ασάφεια συχνά διατηρείται σκόπιμα…

Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε την τρέχουσα παραίτηση των Ηνωμένων Πολιτειών από την πολιτιστική διπλωματία, η οποία με τον Ντόναλντ Τραμπ παίρνει τη μορφή πλήρους δολιοφθοράς των οργάνων της;

Ο Ντόναλντ Τραμπ θα περάσει. Θα υπάρξουν άλλοι πρόεδροι μετά από αυτόν που δεν θα ακολουθήσουν απαραίτητα αυτή την κατεύθυνση. Η πολιτιστική διπλωματία αναπτύχθηκε πριν από αυτόν και πηγαινοερχόταν σε διαφορετικές χρονικές στιγμές της αμερικανικής ιστορίας. Μπορεί κάλλιστα να φύγει αύριο. Είναι ένα ιστορικό αντικείμενο: δεν είναι επομένως αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι μετά τον Ντόναλντ Τραμπ, άλλοι άνθρωποι θα ανησυχούν για την εικόνα των Ηνωμένων Πολιτειών και θα αποκαταστήσουν τα όργανα που σαμποτάρισε ο Τραμπ με νέους τρόπους.

Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι στην αμέσως μετά τον Ψυχρό Πόλεμο, ήταν οι δύο υπερδυνάμεις του Ψυχρού Πολέμου, οι Ηνωμένες Πολιτείες και η Σοβιετική Ένωση, που απαρνήθηκαν τα τεράστια όργανα της πολιτιστικής διπλωματίας τους: η Ρωσία επειδή δεν είχε πλέον τα μέσα, οι Ηνωμένες Πολιτείες επειδή θεωρούν ότι αυτή η διπλωματία έγινε άχρηστη όταν κερδήθηκε ο πόλεμος. Από την άλλη πλευρά, αν οι Ηνωμένες Πολιτείες συνέχισαν να περιφρονούν την πολιτιστική διπλωματία στον 21ο αιώνα, η Ρωσία άρχισε να το κάνει ξανά από τη δεκαετία του 2000, ακόμα κι αν, συχνά, η δική της είναι κυρίως προπαγάνδα.

Σε κάθε περίπτωση, οι τρέχουσες τάσεις δεν θα πρέπει να ερμηνεύονται αποκλειστικά με βάση την πολιτική των Ηνωμένων Πολιτειών: εάν οι τελευταίες παραιτηθούν από την πολιτιστική τους διπλωματία, πολλές χώρες επενδύουν μαζικά σε αυτήν, όπως η Ιαπωνία, η Νότια Κορέα, η Γαλλία ή ακόμη και το Ηνωμένο Βασίλειο και πολλές αραβικές χώρες.

Στο εξώφυλλο του βιβλίου σας βρίσκεται το πολιτιστικό κέντρο που άνοιξε πρόσφατα η Ρωσία στο Quai Branly στο Παρίσι. Πολλοί Παριζιάνοι γνωρίζουν τη σιλουέτα αυτού του τόπου με τη μοναδική αρχιτεκτονική του, αλλά αναρωτιέται κανείς πόσοι έχουν πατήσει το πόδι τους εκεί. Μπορούμε να μετρήσουμε την αποτελεσματικότητα της πολιτιστικής διπλωματίας; Σε τι πραγματικά χρησιμοποιείται;

Αυτό το ζήτημα της χρησιμότητας βρίσκεται στο επίκεντρο των συζητήσεων για την πολιτιστική διπλωματία και μπορεί να δικαιολογήσει τις αποφάσεις που έλαβε ο Ντόναλντ Τραμπ να το αποκηρύξει. Ως ιστορικός, η αξιολόγηση του αντίκτυπου, της επιτυχίας, του αποτελέσματος της πολιτιστικής διπλωματίας είναι το πιο δύσκολο πράγμα. Ωστόσο, εξακολουθούν να υπάρχουν ορισμένες ενδείξεις αυτής της αποτελεσματικότητας. Εάν τα κράτη ασκούν πολιτιστική διπλωματία, είναι επειδή πιστεύουν σε αυτήν. Και αν πιστεύουν σε αυτό, είναι επειδή έχουν λόγους να το κάνουν. Δεν ξέρω αν ο πολιτισμός είναι αποτελεσματικός ως διπλωματικό μέσο, ​​αλλά αυτό που βλέπω είναι ότι πάνω από ενάμιση αιώνα χρησιμοποιείται όλο και περισσότερο.

Είναι δυνατό να αξιολογηθεί ένα ελάχιστο του αντίκτυπου αυτής της πολιτιστικής διπλωματίας μέσω της πρακτικής της γλώσσας. Το πρώτο αντικείμενο της πολιτιστικής διπλωματίας είναι πρώτα απ’ όλα η διάδοση της εθνικής γλώσσας στο εξωτερικό: σχεδόν όλα τα κράτη που το κάνουν έχουν μια πολιτική διάδοσης της γλώσσας τους. Μέσα από την εξέλιξη του αριθμού των ομιλητών μιας γλώσσας, έχουμε λοιπόν ενδείξεις για την επιτυχία ή όχι της πολιτιστικής διπλωματίας, η οποία δημιουργεί ινστιτούτα εκμάθησης γλωσσών ή χρηματοδοτεί σχολεία στο εξωτερικό. Εάν οι άνθρωποι μαθαίνουν τη γλώσσα μιας χώρας, μπορεί να πιστεύουμε ότι έχουν κάποιο βαθμό συμπάθειας ή τουλάχιστον ενδιαφέρον για αυτήν και ότι θα καταλήξουν να δουν ταινίες ή να διαβάσουν βιβλία σε αυτήν τη γλώσσα.

Εάν είναι δύσκολο να αξιολογηθεί η αποτελεσματικότητα της πολιτιστικής διπλωματίας, είναι επίσης επειδή παράγει διάχυτα και μακροπρόθεσμα αποτελέσματα. Πάρτε το παράδειγμα των πανεπιστημιακών προγραμμάτων ανταλλαγής που αναπτύχθηκαν από τη Σοβιετική Ένωση κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου. Ήταν πολύ πιο ανεπτυγμένα από τα αμερικανικά προγράμματα ανταλλαγών: ενώ οι Ηνωμένες Πολιτείες υποδέχτηκαν δεκάδες χιλιάδες υποτρόφους κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, τα σοβιετικά πανεπιστήμια υποδέχτηκαν εκατοντάδες χιλιάδες, κυρίως Αφρικανούς και Ασιάτες, που αναλάμβαναν το σύνολο των διδάκτρων τους για μερικές φορές τρία ή τέσσερα χρόνια.

Αυτή είναι αναμφίβολα μια από τις εξηγήσεις για το γεγονός ότι η εικόνα της Ρωσίας είναι σήμερα λιγότερο αρνητική στην Αφρική και την Ασία από ό,τι φαντάζονται οι Δυτικοί, και για το γεγονός ότι πολλές χώρες δεν έχουν καταδικάσει την εισβολή στην Ουκρανία. Πριν από μερικά χρόνια, σε ένα πανεπιστημιακό σεμινάριο που αφορούσε ειδικά τα σοβιετικά προγράμματα ανταλλαγών, είδα μια ομιλία ενός πρώην δικαιούχου αυτών των προγραμμάτων: μίλησε για αυτήν ως την καλύτερη περίοδο της ζωής του και υπερασπίστηκε ένθερμα αυτή τη σοβιετική πολιτιστική διπλωματία που, σαράντα χρόνια αργότερα, τον σημάδεψε ακόμη.

Αλλά η πολιτιστική διπλωματία, ειδικά όταν παίρνει τη μορφή πολιτιστικών κέντρων, δεν στοχεύει πρωτίστως τις διασπορές των κρατών που την ασκούν και όχι τους πληθυσμούς των χωρών όπου αναπτύσσεται;

Ναι, η πολιτιστική διπλωματία στοχεύει τις διασπορές, τόσο για να διατηρήσει τον δεσμό μαζί τους, αλλά και για να τις κάνει αναμεταδότες πολιτιστικής διπλωματίας στον πληθυσμό της χώρας υποδοχής τους.

Εάν ορισμένες πολιτιστικές διπλωματίες στοχεύουν κατά προτεραιότητα τη διασπορά τους – αυτή είναι η περίπτωση της ιταλικής πολιτιστικής διπλωματίας στα τέλη του 19ου αιώνα – γενικά, αυτές δεν είναι πλέον ο μόνος τους στόχος μόλις διευρυνθεί το πεδίο δράσης. Επιπλέον, ορισμένες χώρες όπως η Γαλλία έχουν το χαρακτηριστικό ότι έχουν μια πολύ ανεπτυγμένη πολιτιστική διπλωματία και μια ιστορικά μικρή διασπορά.

Τι κάνει η παγκοσμιοποίηση στην πολιτιστική διπλωματία; Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι του δίνει μέσα πρωτοφανούς δύναμης για τη διάδοση ενός εθνικού πολιτισμού σε πλανητική κλίμακα, αλλά επίσης κάνει τους εθνικούς πολιτισμούς πιο διαπερατούς σε εξωτερικές επιρροές, με κίνδυνο να τους διαλύσει…

Η ιδέα ότι η παγκοσμιοποίηση θα ωθούσε τα κράτη προς τα πίσω και θα διέλυε τους εθνικούς πολιτισμούς είναι μια λεκτική κατασκευή στην οποία δεν συμφωνώ. Σφυρηλατήθηκε στις αρχές της δεκαετίας του 1990, μετά το τέλος του Ψυχρού Πολέμου, γύρω από την ιδέα ότι υπήρχε μια σύγκλιση μεταξύ όλων των κοινωνιών και όλων των πολιτισμών που θα οδηγούσε σε μια παγκόσμια οικονομία και πολιτισμό. Ήταν μια ομιλία από δεξαμενές σκέψης Αμερικανοί που κατοικούνταν από οικονομολόγους και πολιτικούς επιστήμονες που συνδέονται με κυβερνητικούς κύκλους, οι οποίοι εξέφρασαν εκεί έναν στόχο που ήθελαν να δουν να συμβεί, και όχι μια κατάσταση.

Βρίσκουμε το ίδιο πρόβλημα με αυτόν τον τύπο λόγου όπως και με την έννοια του ήπιας δύναμηςÂ: Είναι ρυθμιστικές και όχι αναλυτικές. Είναι μια λογοτεχνική παραγωγή που στοχεύει να πραγματοποιήσει αυτό που ήταν από την αρχή το όνειρο της αμερικανοποίησης, δηλαδή έναν ενιαίο κόσμο, με ένα ενιαίο σύστημα, και κοινωνίες που συγκλίνουν προς έναν ενιαίο τρόπο ζωής. Αυτό ίσως ήλπιζαν ορισμένοι αξιωματούχοι και διανοούμενοι στο τέλος του Ψυχρού Πολέμου. Αλλά δεν συνέβη αυτό

Αντίθετα, τα κράτη πολλαπλασιάζονται και οι εθνικοί πολιτισμοί κάθε άλλο παρά εξαφανίζονται. Θα έλεγα μάλιστα ότι η παγκοσμιοποίηση τείνει να τους ενισχύει: αρκεί να σημειώσουμε ότι συνοδεύεται εδώ και σαράντα χρόνια από την άνοδο του λαϊκισμού και της ακροδεξιάς, που είναι κατά βάση εθνικιστικές ιδεολογίες. Όσον αφορά την πολιτιστική διπλωματία, βλέπουμε στις αρχές του παγκοσμιοποιημένου 21ου αιώνα ότι ασκείται από έναν άνευ προηγουμένου αριθμό κρατών. Πράγμα που δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι η πολιτιστική διπλωματία είναι εθνικιστική: η προώθηση μιας εθνικής κουλτούρας και το να είσαι εθνικιστής είναι δύο διαφορετικά πράγματα…