Στην κοινή χρήση, όροι όπως “ηθική” και “ηθική” συχνά ανήκουν στενά μεταξύ τους. Αναφέρονται στον τομέα της αξιολόγησης, η διάκριση μεταξύ του καλού ή του κακού είναι συχνά απαραίτητη, η διάκριση μεταξύ του καλού ή του κακού. Αλλά εκτός από τις εννοιολογικές διαφοροποιήσεις, τη σύνδεση της ηθικής με μια κρίση, την ηθική με το ερώτημα πώς μπορεί κανείς να κρίνει κάτι ως καλό (Annemarie Pieper), υπάρχει επίσης η πιο ρεαλιστική δυνατότητα εξέτασης της σχέσης μεταξύ του «καλού» και του να αφηγηθεί –ή να δραματοποιήσει – το «κακό» ως μια ανθρώπινη εμπειρία.
Ένα από τα πιο πειστικά και ταυτόχρονα πιο συνοπτικά τεστ για την υπονόμευση της υποτιθέμενης σαφούς διάκρισης μεταξύ «καλού» και «κακού» βρίσκεται στο ημιτελές απόσπασμα του Φάουστ του Λέσινγκ. Σε μια από τις σκηνές που έχουν διασωθεί, ο Φάουστ εμφανίζεται μαζί με επτά φαντάσματα ή διαβόλους που θέλουν να μπουν στην υπηρεσία του και το καθένα να χαρακτηρίζει τον εαυτό του. Κανένα από τα πνεύματα δεν πείθει τον απαιτητικό αιρετικό, εκτός από το τελευταίο. Είναι τόσο γρήγορος «όπως η μετάβαση από το καλό στο κακό», που ενθουσιάζει τον Φάουστ: «Είσαι ο διάβολός μου! Τόσο γρήγορα όσο η μετάβαση από το καλό στο κακό! «Ναι, είναι γρήγορος, τίποτα δεν είναι πιο γρήγορο από αυτόν!» Σε αντίθεση με την παράδοση του Φάουστ, ο Φάουστ του Λέσινγκ γίνεται μια πρωτο-διαφωτιστική φιγούρα που ήδη αναγνωρίζει την αμφισβήτηση του εαυτού του.
Η λογοτεχνία δείχνει ότι είναι το αντίθετο ενός σεισμογράφου τέτοιων μεταβαλλόμενων στιγμών. μας φέρνει επανειλημμένα αντιμέτωπους με σκηνές στις οποίες η ηθική τάξη του καλού και του κακού αμφισβητείται ξαφνικά ή και αντιστρέφεται. Και δεν χρησιμοποιεί χαρακτήρες που θα χαρακτηρίζονταν «καλοί» ή ηθικοί, αλλά που αποδεικνύονται αναμφίβολα ανήθικοι. Όμως η συμπεριφορά τους, που απαξιώνεται και τιμωρείται από την κοινωνία, δεν οδηγεί απλώς σε λογοτεχνική καταδίκη. Αντίθετα, τα εγκλήματα που διαπράχθηκαν, δηλαδή τα ανήθικα γεγονότα, παρουσιάζονται ως εμπειρίες στις οποίες αναλύονται οι ηθικές παραδοχές του καλού και του κακού. «Τα καλά συναισθήματα παράγουν κακή λογοτεχνία», ανέφερε κάποτε ο Pierre Bourdieu ο André Gide.
Η περιγραφή του Σίλερ για τον καπετάνιο ληστή Κρίστιαν Γουλφ
Ο Σίλερ ενδιαφερόταν πάντα για ποινικές υποθέσεις. Κάθε ένα από τα δράματά του περιέχει βίαιες ανθρωποκτονίες. ήταν ένας ενδιαφερόμενος αναγνώστης του «Pitaval». Ως αφηγητής, ο Schiller εισήγαγε έναν ψυχολογικά εξελιγμένο αφηγητή στη νουβέλα του “Criminal of Lost Honor”, ο οποίος σε αυτήν την υποτιθέμενη “αληθινή ιστορία” ενδιαφέρεται για το “άνοιγμα του πτώματος του κακού”: ο Schiller ενεργεί εδώ ως ιατρικά εκπαιδευμένος συγγραφέας, ο οποίος, στην ανώνυμα δημοσιευμένη πρώτη έκδοση της ιστορίας, λέει ότι η πρώτη εκδοχή της ιστορίας έχει ανακαλυφθεί. νεκροταφεία». «Το δόγμα της ψυχής, η ηθική», λέει στην εισαγωγή, «η νομοθετική εξουσία θα πρέπει να ακολουθήσει αυτό το παράδειγμα και παρομοίως να λαμβάνει οδηγίες από φυλακές, δικαστήρια και ποινικούς φακέλους – η ενότητα αναφέρει την κακία».
Ακολουθεί η ιστορία του Christian Wolf, ο οποίος εξοστρακίζεται από τους γύρω του και βγαίνει από τις ράγες, σκοτώνει έναν αντίπαλο και γίνεται αρχηγός μιας συμμορίας ληστών, καθώς τελικά πέφτει στο σύστημα ποινικής δικαιοσύνης και εκτελείται. Όμως ο Σίλερ χρησιμοποιεί όλο το ρεπερτόριο της αφηγηματικής επιτήδευσης για να μην (υποτίθεται) πατρονάρει τους αναγνώστες, έστω και με βιαστικές ηθικές καταδίκες. Αντίθετα, η αφηγηματική του διαδικασία μπορεί να περιγραφεί ως «ηθική» καθώς εξετάζει πρώτα τον εγκληματία από την οπτική γωνία του ψυχολογικά εκπαιδευμένου αφηγητή, αλλά μετά τον αφήνει να αναφέρει ουσιαστικά μέρη της ιστορίας του σε πρώτο πρόσωπο και στο τέλος γράφει έναν διάλογο στον οποίο ο αστυνομικός κρατούμενος αναγνωρίζει τον εαυτό του και συμφωνεί να καταδικαστεί. Η δραματικά κλιμακούμενη αφήγηση του Σίλερ δεν αφήνει καμία αμφιβολία ότι το έγκλημα είναι ο καθρέφτης της κοινωνίας.
Η υπόθεση Woyzeck, όπως βρέθηκε στο Büchner
Στην περίπτωση του «Woyzeck» του Georg Büchner υπάρχουν επίσης νομικές και ιατρικές πηγές που επιχειρούν να ταξινομήσουν τον ψυχοπαθή δολοφόνο του εραστή του στα αντίστοιχα συστήματα. Το δράμα του Büchner, από την άλλη πλευρά, δεν αφορά απλώς τον οίκτο για το κακοποιημένο πλάσμα, αλλά για την αντιμετώπιση των υποτιθέμενων ηθών των βασανιστών του. Ο εξαθλιωμένος στρατιώτης Woyzeck πρέπει να δικαιολογηθεί στον λοχαγό και στον γιατρό ότι απέκτησε νόθο παιδί με την ερωμένη του Μαρί – και αντικρούει την κατηγορία ότι δεν έχει ήθος με έναν ασκούμενο Χριστιανισμό που είναι ανώτερος από την απλή αστική ηθική: «Ο καλός Κύριος δεν θα κοιτάξει το φτωχό σκουλήκι αν ειπωθεί Αμήν πριν γίνει.
Βασανισμένος από την τρέλα και τη ζήλια της άπιστης Μαρί, ο Βόιζεκ μετατρέπεται από τις δυνάμεις της δικαιοσύνης και της ιατρικής σε ένα αντικείμενο που κάνει ένα πείραμα με μπιζέλια για να πάρει επιπλέον χρήματα. Το ανίσχυρο, αν και αμίλητο, «εμείς οι καημένοι» του έρχεται αντιμέτωπο με τον κούφιο ορισμό της ηθικής που ισχυρίζεται για τον εαυτό του ο ηλίθιος καπετάνιος: «Ηθική, τότε είναι που είσαι ηθικός, καταλαβαίνει».
Το γεγονός ότι ένας άνθρωπος εμφανίζεται εδώ στη μιζέρια του, την δημιουργικότητά του, την ανήθικη πράξη απελπισίας του και ταυτόχρονα είναι μια έκφραση ενός διλήμματος που καταγγέλλει την ανημπόρια της ηθικής και έτσι παίρνει μια ηθική τροπή δεν είναι πουθενά πιο ξεκάθαρο από το ορχηστρικό ιντερμέδιο που ο Άλμπαν Μπεργκ έδωσε στον δολοφόνο ως επίλογο. Πρόκειται, σύμφωνα με τα λόγια του συνθέτη, για μια «έκκληση προς το κοινό, που αντιπροσωπεύει την ανθρωπότητα».
Το Musils Moosbrugger δεν μπορεί να αποτυπωθεί με συνήθη κριτήρια
Με αυτόν τον τρόπο, ο Alban Berg πέτυχε μια κατανόηση των ηθών και της ηθικής που μπορεί να παρατηρηθεί ταυτόχρονα στους Robert Musil και Ludwig Wittgenstein. Ενώ ο τελευταίος μιλά για το γεγονός ότι «η ηθική δεν μπορεί να εκφραστεί», ο συμπατριώτης του Musil δηλώνει ότι, σε αντίθεση με την ηθική, «ηθική» σημαίνει ότι δεν υπάρχει τελική αξία. Ο συγγραφέας Musil, μερικές φορές ακολουθώντας τον Νίτσε, αναπτύσσει το δίλημμα περαιτέρω ρωτώντας για την «ηθική της ηθικής» και έτσι εκθέτοντας την στην αδυναμία και την αυθαιρεσία της.
Οι εγκληματικές ιστορίες του Schiller και του Büchner έχουν ήδη παράσχει υλικό για αυτό. Και ο Μούζιλ, από την πλευρά του, θα χρησιμοποιήσει το σπουδαίο μυθιστόρημά του για τον «Άνθρωπο χωρίς ιδιότητες» ως πεδίο δοκιμών για να αποδείξει την αποτυχία των ηθικών εντολών. Γιατί ο ψυχικά διαταραγμένος δολοφόνος της πόρνης Christian Moosbrugger δεν μπορεί να αποκρυπτογραφηθεί από τις επιταγές της δικαιοσύνης ή της ιατρικής. Το αποτρόπαιο έγκλημά του αιχμαλωτίζει την περιέργεια των μέσων ενημέρωσης και της κοινωνίας το 1913, αλλά πάνω από όλα δείχνει την αποτυχία της ηθικής καταδίκης.
Όπως ο Schiller και ο Büchner, ο Musil επίσης αντλεί από μια ποινική υπόθεση της εποχής του: ο ξυλουργός της Άνω Φραγκονίας Christian Voigt δολοφόνησε μια περιστασιακή πόρνη στο Prater της Βιέννης τον Αύγουστο του 1910. Ο Musil χρησιμοποιεί τα δημοσιεύματα του Τύπου, αλλά δημιουργεί επίσης συνδέσεις με τον Woyzeck του Büchner στο κείμενο και τι ήθελε να αλλάξει αρχικά το όνομά του: Η ακίνδυνη φυσιογνωμία φέρνει τον δολοφόνο κοντά στη φιγούρα του Χριστού, δίνοντάς του το «σημάδι της «Παιδικής ηλικίας του Θεού» φαίνεται να είναι γραμμένο στο πρόσωπό του.
Με αυτόν τον τρόπο, ο Musil δοκιμάζει μια ακραία ένταση διασταυρώνοντας τη φιγούρα του ανήθικου δολοφόνου με το θρησκευτικό πρότυπο για να αποκτήσει εκρηκτικό υλικό για την ανάλυσή του για το σύστημα: ο Moosbrugger δεν μπορεί να γίνει κατανοητός μέσω του νόμου ή της ασθένειας. Στο κεφάλαιο «Visit to the Lunatic Asylum», που γράφτηκε γύρω στο 1936, σε μια συνομιλία με τους γιατρούς λέγεται ότι κανείς δεν μπορεί να αποφασίσει αν ένα άτομο είναι ένοχο: «Δεν κάνουμε γιατρούς γιατί η ενοχή, η λογική και όλα αυτά δεν είναι καθόλου ιατρικοί όροι, και οι δικαστές δεν το κάνουν επειδή είναι «Δεν μπορούμε να κρίνουμε τέτοιες ερωτήσεις χωρίς γνώση του σώματος και των πιο σημαντικών σχέσεων. Η θρησκεία απαιτεί ξεκάθαρα προσωπική ευθύνη για κάθε αμαρτία ενώπιον του Θεού, και έτσι τέτοιες ερωτήσεις τελικά πάντα καταλήγουν σε ζητήματα θρησκευτικών πεποιθήσεων».
Απόφαση στο αποκορύφωμα μιας δίκης μαγισσών
Παρόλο που ο Moosbrugger δεν μπορεί να εκφράσει λεκτικά τη συμπάθειά του για το γεγονός ότι «ανήκει στο φόρουμ του Θεού και όχι στην ψυχιατρική», το μυθιστόρημα στο σύνολό του παραμένει αμφίρροπο, επειδή ο πρωταγωνιστής, που είναι κοντά στον συγγραφέα, κοιτάζει το «ιερό μονοπάτι με το ερώτημα αν μπορεί κανείς να το οδηγήσει με αυτοκίνητο, με την έννοια του καθαρού!» Υπόχρεος στη σύγχρονη φυσική επιστήμη, επιβεβαιώνει ο αφηγητής, ήταν «χωρίς αμφιβολία ένας πιστός που απλώς δεν πίστευε σε τίποτα, καθώς σκέφτεται βαθιά την ηθική και το έγκλημα με την αδερφή του, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η ίδια η ηθική δεν είναι ηθική».
Το δίλημμα που προκύπτει στην υπόθεση Moosbrugger δεν είναι να «συντηρήσουμε το τέρας» με την έννοια του ψευδοηθικού πρακτικού καλοσυνάτη, αλλά μάλλον «να προστατευτούμε από μια απόφαση που είναι σε επίπεδο δίκης μάγισσας». Η ανεπάρκεια της ηθικής απαιτεί ηθικό προβληματισμό, ο οποίος στην περίπτωση των Schiller, Büchner και Musil οδηγεί στη λογοτεχνική ηθική.
Mathias Mayer δίδαξε λογοτεχνικές σπουδές στο Άουγκσμπουργκ μέχρι τη συνταξιοδότησή του.
