Σε μια επίσκεψή της στη Βιέννη σχεδόν ακριβώς πριν από ένα χρόνο, η Janet Belleli Goodvach βρέθηκε συγκλονισμένη από εκθέσεις σε ένα μικρό μουσείο, βιώνοντας αυτό που ένιωθε σαν μια εξαιρετικά ισχυρή – και απολύτως απαραίτητη – συνεδρία θεραπείας.
Όπως και οι Ισραηλινοί συνάδελφοί της, η Goodvach κουβαλούσε το βάρος του τότε συνεχιζόμενου πολέμου Ισραήλ-Χαμάς, με τον πόνο πολλών κηδειών και τραυματισμών στρατιωτών, ομήρους ακόμα, εκτοπισμένες οικογένειες, έναν γιο στο στρατό και ένα έθνος που πονούσε. Στη Βιέννη, έφερε επίσης την ουλή της δολοφονίας από τους Ναζί των Βιεννέζων προπαππούδων της.
Αλλά αυτό που είδε στο Μουσείο Βίκτορ Φράνκλ – που στεγαζόταν στο διαμέρισμα του Φράνκλ στη Βιέννη, όπου είχε ζήσει από την επιστροφή του μετά τον πόλεμο το 1945 μέχρι τον θάνατό του σε ηλικία 92 ετών το 1997 – της έδωσε δύναμη και ελπίδα μέσω της προσέγγισης του Φράνκλ στα βάσανα και τις προκλήσεις. Ακρογωνιαίος λίθος ήταν τα λόγια της Φράνκλ που ήταν γραμμένα μεγάλα στο μουσείο, τα οποία περνούσαν συνεχώς στο μυαλό της: «Το μόνο πράγμα που δεν μπορείς να μου αφαιρέσεις είναι η ελευθερία μου να επιλέγω πώς θα ανταποκριθώ σε αυτό που μου κάνεις».
Παρόλο που δεν μπορούμε πάντα να ελέγξουμε τι μας συμβαίνει – αποδεικνύεται έντονα πρόσφατα από τον COVID, στη συνέχεια στις 7 Οκτωβρίου – μπορούμε πάντα να επιλέξουμε τη στάση μας απέναντι στα αναπόφευκτα βάσανα και να φανταστούμε το μέλλον με ελπίδα. Αυτό αποδεικνύεται περίφημα από τις αφηγήσεις του Natan Sharansky για τα εννέα χρόνια φυλάκισής του ως αρνητής στις σοβιετικές φυλακές τις δεκαετίες του 1970 και του 1980. Πίστευε ότι, ενώ η KGB μπορούσε να τον ελέγχει σωματικά, ήταν ελεύθερος – πράγματι, πιο ελεύθερος από τους δεσμοφύλακές του – στις σκέψεις και τις συμπεριφορές του, στις πράξεις του, όσο περιορισμένες κι αν ήταν, και στη διατήρηση της αξιοπρέπειας και της ακεραιότητάς του.
Τις εβδομάδες αφότου η Goodvach και ο σύζυγός της επέστρεψαν στο Ισραήλ από το σύντομο ταξίδι τους, περικυκλώθηκε από την απτή αγωνία των χαμένων ζωών, παράλληλα με τη χαρά του Ισραήλ να εξασφαλίσει την απελευθέρωση περισσότερων ομήρων. Το έθεσε ως εξής: “Θυμάμαι φίλους που έλεγαν ότι δεν μπορούσαν να λειτουργήσουν. Μια μου είπε ότι δεν είχε την ενέργεια να μαγειρέψει το δείπνο. ήταν κολλημένη στις ειδήσεις, ανίκανη να σταματήσει να κλαίει.â€
Καθώς η Goodvach συνέχιζε να σκέφτεται τις ιδέες του Frankl, βρήκε τον εαυτό της να υπενθυμίζει απαλά στους φίλους – και στον εαυτό της – την απόλυτη ελευθερία μας να διαμορφώνουμε τη στάση και την αντίδρασή μας στις συνθήκες που αντιμετωπίζουμε. Πίστευε ότι η απάντησή μας μπορεί να είναι τόσο φαινομενικά απλή αλλά και εποικοδομητική όσο, «Να συνεχίσουμε να αγαπάμε, να συνεχίσουμε να εργαζόμαστε, να συνεχίσουμε να ενισχύουμε το Ισραήλ και τον λαό μας».
Ο σπόρος μιας ιδέας άρχισε να φυτρώνει και η Goodvach αναρωτήθηκε αν μπορούσε να φέρει μια μορφή του Μουσείου Viktor Frankl στο Ισραήλ, για να δημιουργήσει έναν χώρο όπου οι άνθρωποι θα μπορούσαν να συναντήσουν τα λόγια και τις διδασκαλίες κάποιου που είχε μελετήσει, βαθιά και σοβαρά, πώς τα ανθρώπινα όντα επιβιώνουν και ευδοκιμούν πέρα από τις πιο σκοτεινές εποχές, πώς βρίσκουν εσωτερική δύναμη και κρατούν την ελπίδα.
Η Goodvach επέμενε να μετατρέπει το όραμά της σε πραγματικότητα και το έργο με πάθος της τον περασμένο χρόνο κορυφώθηκε με την L’Chaim, μια έκθεση ιδεών του Viktor Frankl, η οποία θα διαρκέσει μέχρι τα τέλη Μαΐου στη βιβλιοθήκη Shalom Tower του Τελ Αβίβ.
Πώς να βρείτε νόημα
Ο Frankl ήταν νευρολόγος, ψυχολόγος, συγγραφέας και επιζών του Ολοκαυτώματος. Ήδη σε ηλικία 21 ετών το 1926, άρχισε να αναπτύσσει μια νέα νοηματοκεντρική προσέγγιση στην ψυχική θεραπεία που ονομάζεται λογοθεραπεία (λόγος, έννοια). Το 1946, μετά τις οδυνηρές εμπειρίες του στο στρατόπεδο συγκέντρωσης και τη δολοφονία των γονιών, του αδερφού και της συζύγου του στα χέρια των Ναζί, έγραψε το θεμελιώδες έργο του, Η αναζήτηση του νοήματος του ανθρώπου.
Υποστήριξε ότι η πρωταρχική ανθρώπινη ορμή είναι η αναζήτηση νοήματος και σκοπού στη ζωή και σημείωσε ότι όσοι επέζησαν από τα στρατόπεδα ήταν πιο πιθανό να προσανατολιστούν προς έναν σκοπό που θα εκπληρωθεί στο μέλλον και φαντάστηκε την πραγματοποίηση αυτού του σκοπού, για παράδειγμα, κάνοντας μια πλασματική συζήτηση με ένα αγαπημένο τους πρόσωπο που τους περιμένει.
Ο Frankl θεώρησε την ευρεία απήχηση του βιβλίου του ως ένδειξη ότι η αναζήτηση του ανθρώπου για νόημα είχε ματαιωθεί και ονόμασε το κενό για το οποίο οι άνθρωποι παραπονέθηκαν «υπαρξιακό κενό». Δεν ήθελε να πει ποιο είναι το νόημα της ζωής, αλλά ως ψυχολόγος μπορούσε να βοηθήσει τους ανθρώπους μεμονωμένα να βρουν νόημα στη ζωή τους. Υποστήριξε ότι οι απολαύσεις δεν δίνουν νόημα στη ζωή μας. Και σε σκοτεινούς καιρούς ταλαιπωρίας, ακόμη και όταν αντιμετωπίζουμε το θάνατο, μπορούμε να υποστούμε εσωτερική ανάπτυξη και να χειριστούμε καλύτερα τις προκλήσεις με σαφή σκοπό.
Ο Frankl κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η ζωή αποκτά νόημα με έναν από τους τρεις τρόπους: κάνοντας, αγαπώντας και υπερβαίνοντας τον πόνο, δηλαδή δημιουργώντας, όπως η δημιουργία τέχνης – κάτι που έχει αντίκτυπο και μας διαρκεί, βιώνοντας με αγάπη τον κόσμο, είτε είναι φύση είτε τέχνη ή άλλο ζωντανό ον, και υπερβαίνοντας και επιλέγοντας πώς προσαρμοζόμαστε ή αντιδρούμε σε αναπόφευκτα βάσανα.
Η ελευθερία να επιλέγουμε τη στάση μας ακόμη και όταν βρισκόμαστε αντιμέτωποι με τις πιο δύσκολες περιστάσεις ήταν η ίδια η ουσία των απομνημονευμάτων The Choice του 2017, που έγραψε η Δρ Έντιθ Έγκερ, επιζών του Ολοκαυτώματος, ψυχολόγος και μαθητής του Φράνκλ. Πήρε τον πυρήνα της διδασκαλίας του Φράνκλ και το απεικόνισε μέσα από τις εμπειρίες του Ολοκαυτώματος της ίδιας της Έγκερ, και τη μετέπειτα εργασία της ως ψυχολόγος και επαγγελματίας της λογοθεραπείας.
Αν έχετε ένα γιατί, μπορείτε να αντέξετε οποιοδήποτε πώς
Ο Frankl ταυτίστηκε επίσης στενά με τη δήλωση του Γερμανού φιλόσοφου Φρίντριχ Νίτσε ότι «Όποιος έχει γιατί να ζήσει, μπορεί να αντέξει σχεδόν κάθε τρόπο». Συνέδεσε αυτό το αξίωμα με την ικανότητα να βρει μεγαλύτερο νόημα και σκοπό στη ζωή.
Αυτά ήταν τα ίδια λόγια από τα οποία εμπνεύστηκε ο Hersh Goldberg-Polin, ένας από τους 251 ομήρους που πήρε βάναυσα από το Ισραήλ η Χαμάς στις 7 Οκτωβρίου, τους 10 μήνες πριν από τη δολοφονία του από τους απαγωγείς του τον Αύγουστο του 2024, τα οποία μοιράστηκε με άλλους ομήρους, συμπεριλαμβανομένου του Eli Sharabi, ο οποίος το περιέγραψε ως δώρο από τον Hersh που τον βοήθησε να επιβιώσει σχεδόν σε 50 ημέρες.
Έκθεση στο Τελ Αβίβ
Ενώ η έκθεση L’Chaim είναι μέτρια σε έκταση, είναι η πρώτη τέτοια έκθεση ιδεών του Frankl στο Ισραήλ. Τα αποσπάσματα και οι διδασκαλίες του Frankl απεικονίζονται έξυπνα και ευφάνταστα σε μια σειρά από πολύχρωμες αφίσες που δημιουργήθηκαν από τη γραφίστα Lorien Tova Balofsky, με βάση την έρευνα της Emma Zucker, η οποία συνεργάστηκε με τον Goodvach για να επιλέξει κείμενο και έννοιες που θα διαμόρφωναν μια ενδεικτική επισκόπηση του έργου του Frankl.
Τα γραφικά μεταφέρουν ξεκάθαρα τις ιδέες του Frankl στα εβραϊκά και τα αγγλικά και διευκολύνουν την κατανόηση και την εκτίμηση της προσέγγισής του. Δύο σύντομα βίντεο εμψυχώνουν το έργο του Frankl και πολλά αντικείμενα προβολής προσθέτουν μεγαλύτερο ενδιαφέρον.
Η δύναμη της έκθεσης είναι μέσα από την απορρόφηση των ιδεών, τον στοχασμό τους, τη δημιουργία συνδέσεων με τις δικές μας εμπειρίες και συμπεριφορές και τη θέαση και αίσθηση της δυνατότητας των ιδεών του Frankl να μας επιτρέψουν να πλοηγηθούμε σε δύσκολες συνθήκες, με ελπίδα και εσωτερική ανάπτυξη.
Δείτε το L’Chaim μέχρι τα τέλη Μαΐου (με την επιφύλαξη πολεμικών οδηγιών) στη βιβλιοθήκη Shalom Tower, πρώτος όροφος, οδός Ahad Ha’am 9, Τελ Αβίβ. Κυρ-Πέμ., 10 π.μ.-6:45 μ.μ. (εκτός από Δευτέρα, κλείσιμο 6 μ.μ.).
Ο ιστότοπος της έκθεσης (lchaimviktorfrankl.com) περιλαμβάνει συναρπαστικές vintage ταινίες του Frankl που μιλούν για τις ιδέες του, μια σύντομη βιογραφία και πρόσθετες πληροφορίες που δεν περιλαμβάνονται στην έκθεση.
