μικρόΠριν από πολλούς μήνες, ο Ολλανδός ντετέκτιβ τέχνης Άρθουρ Μπραντ εξεπλάγη όταν ήρθε σε επαφή μαζί του ένας άνδρας που πρόσφατα είχε κάνει μια άβολη ανακάλυψη για το παρελθόν της οικογένειάς του εν καιρώ πολέμου: είχε μάθει ότι κατάγεται από τον Χέντρικ Σέιφαρτ, έναν Ολλανδό στρατηγό που ηγήθηκε μιας εθελοντικής μονάδας των Waffen-SS και ένας από τους πιο ανώτερους συνεργάτες της Ολλανδίας Nazi.
Αλλά υπήρχαν και άλλα: ο άνδρας είχε επίσης ανακαλύψει ότι ένας πίνακας του Ολλανδού καλλιτέχνη Toon Kelder, που λεηλατήθηκε από τους Ναζί από τη διάσημη συλλογή του Εβραίου εμπόρου τέχνης Jacques Goudstikker, παρέμενε στην κατοχή της οικογένειας Seyffardt.
Το πορτρέτο ενός νεαρού κοριτσιού του Kelder κρεμόταν στο διάδρομο του σπιτιού του συγγενή του κοντά στην Ουτρέχτη εδώ και χρόνια, είπε στον Brand. Μιλώντας στην ολλανδική εφημερίδα De Telegraaf, ο άνδρας είπε ότι ένιωθε «βαθιά ντροπή» για το οικογενειακό του ιστορικό, αλλά ήταν επίσης «έξαλλος» για τα χρόνια σιωπής που το περιέβαλλε.
Η ιστορία έκανε πάταγο: η οικογένεια, που είχε αλλάξει το όνομά της μετά τον δεύτερο παγκόσμιο πόλεμο, παρέδωσε τον πίνακα στον Μπραντ λίγο μετά τη δημοσιοποίηση της ιστορίας στα ολλανδικά μέσα ενημέρωσης τη Δευτέρα.
Η σημερινή ιδιοκτήτρια, η οποία είχε κληρονομήσει το έργο τέχνης από τη μητέρα της, είπε ότι δεν είχε ιδέα ότι οι κληρονόμοι του Goudstikker το ήθελαν πίσω. Ο Brand είπε στον Guardian ότι ήταν τώρα σε επαφή με την οικογένεια για να συζητήσουν «πώς να προχωρήσουν».
Η ηθική αγανάκτηση που εκτυλίσσεται στην Ολλανδία αντανακλά μια διάθεση αυξανόμενου ανοίγματος προς την ιστορία της κατοχής της χώρας, κατά την οποία τα τρία τέταρτα του εβραϊκού πληθυσμού δολοφονήθηκαν από τους Ναζί, χιλιάδες Ολλανδοί συνεργάστηκαν με το καθεστώς και κατασχέθηκαν εβραϊκές περιουσίες και σπίτια.
Από το 2020, εφαρμόζεται μια προσέγγιση «ανθρωπιάς και καλής θέλησης» σε αιτήματα αποκατάστασης από ολλανδικές εθνικές συλλογές, ενώ πολλοί οίκοι δημοπρασιών αρνούνται να πουλήσουν αμφισβητούμενη ή λεηλατημένη τέχνη.
Ο Emile Schrijver, γενικός διευθυντής της Εβραϊκής Πολιτιστικής Συνοικίας στο Άμστερνταμ – που άνοιξε Μουσείο Ολοκαυτώματος το 2024 – είπε ότι οι νεότερες γενιές μπορεί να έχουν μεγαλύτερη συναισθηματική απόσταση από τον πόλεμο, επιτρέποντάς τους να δουν πιο καθαρά τις αδικίες. Είτε αυτές οι αδικίες σχετίζονταν με έναν πίνακα είτε με ένα μικρότερο «αλλά όχι λιγότερο αγαπητό» οικογενειακό δεν είχε σημασία.
«Δεν κατείχαν όλοι σπουδαία τέχνη, αλλά δεν πρέπει κάθε κομμάτι λεηλατημένης περιουσίας να είναι σπουδαία τέχνη για να είναι σημαντικό για τους συγγενείς», είπε. «Ένας απόγονος που παίρνει ένα ασημένιο κουτάλι που χρησιμοποιήθηκε στη σούπα το βράδυ της Παρασκευής για τον προπάππου του» που μπορεί να είναι πιο πολύτιμο από έναν πίνακα που δεν του αρέσει.
«Έχει τόσο βαθύ νόημα όσο ένας Καντίνσκι γιατί είναι μέρος του ίδιου συστήματος: της εξάλειψης ενός πολιτισμού. Γι’ αυτό αυτή η λεηλασία συνδέεται τόσο στενά με το συναίσθημα.â€
Ο Gert-Jan van den Bergh, νομικός εμπειρογνώμονας στην αποκατάσταση έργων τέχνης στην Bergh Stoop & Sanders, είπε ότι είχε παρατηρήσει μια αλλαγή τα τελευταία χρόνια, υποδηλώνοντας ότι η ηθική ευθύνη είχε αρχίσει να βαραίνει περισσότερο.
«Για δεκαετίες, πολλές οικογένειες προσέγγιζαν αυτές τις υποθέσεις κυρίως ως θέματα ιδιωτικής ιδιοκτησίας», είπε. «Σήμερα, οι νεότερες γενιές συχνά τις βλέπουν περισσότερο ως ηθικά ζητήματα που συνδέονται με τη μνήμη, την ταυτότητα και την κληρονομιά της κατοχής».
Η Εβραία Ολλανδή συγγραφέας Yael van der Wouden εξερεύνησε μερικά από αυτά τα θέματα στο ντεμπούτο μυθιστόρημά της που περιλαμβάνεται στη λίστα του Booker, The Safekeep, που διαδραματίζεται στην Ολλανδία στις αρχές της δεκαετίας του 1960.
«Ήθελα να διερευνήσω ερωτήματα σχετικά με τη συνενοχή και πόσο εύκολα οι άνθρωποι θα μπορούσαν να γίνουν θύτες», είπε στον Observer πέρυσι. “Ήθελα να δω πώς θυμόμαστε και τι επιλέγουμε να ξεχάσουμε, ποιες αφηγήσεις δίνουμε προτεραιότητα και ποιες αγνοούμε.
«Είναι κάτι που σκέφτομαι πολύ καιρό ως δάσκαλος συγκριτικής λογοτεχνίας: πώς δημιουργείς μυθοπλασία που σχηματίζει μια εθνική κατανόηση του τι συνέβη;»
Οι νέες γενιές μπορούν να είναι πιο επιεικής προς τους προγόνους τους και πιο οξυδερκείς με τις πράξεις τους, σύμφωνα με την Ολλανδή δημοσιογράφο Sheila Sitalsing, η οποία έγραψε το βραβευμένο βιβλίο. Για το οποίο ντρέπομαι (Ντροπή μου) αφού ανακάλυψε τη συνεργασία του παππού της στο σημείωμα θανάτου της μητέρας της.
«Από τη μια πλευρά, είναι πιο αποστασιοποιημένοι και μερικές φορές πιο επιεικής», είπε στον Guardian. «Από την άλλη, μπορεί επίσης να είναι πεντακάθαρα («Ναζί; Λάθος!»).»
Αλλά γιατί τόσοι πολλοί κλεμμένοι πίνακες και αντικείμενα δεν έχουν επιστραφεί ακόμα; Οκτώ δεκαετίες μετά την απελευθέρωση από τους Ναζί, η εβραϊκή περιουσία βρίσκεται ακόμα ήσυχη σε σπίτια των ολλανδικών οικογενειών, καρφωμένη εκεί από τη φορτωμένη σιωπή, την ντροπή και ένα νομικό σύστημα που αγωνίζεται να αντιμετωπίσει αυτήν την ιστορική κλοπή.
Η απάντηση θα μπορούσε να βρίσκεται σε μια ιδέα που καλούν οι Ολλανδοί η σιωπή («η σιωπή»), το φορτωμένο omertà που αναπτύχθηκε γύρω από όσα συνέβησαν κατά τη διάρκεια του δεύτερου παγκοσμίου πολέμου και ένας από τους λόγους για τους οποίους ένα αρχείο νομικών φακέλων για 425.000 άτομα που ερευνήθηκαν επίσημα μετά το 1945 δεν είναι ακόμη πλήρως ανοιχτό.
Ο πόλεμος στοίχειωσε τα παιδιά των συνεργατών, σύμφωνα με την Anne Marthe van der Bles, ανώτερη ερευνήτρια στο ARQ National Psychotrauma Centre, το οποίο έχει ερευνήσει τον οικογενειακό αντίκτυπο της συνεργασίας.
«Ο πόλεμος καθόταν πάντα στο τραπέζι του φαγητού», είπε. “Τα παιδιά γνώριζαν: δεν επιτρέπεται να το αναφέρουμε αυτό, γιατί η μαμά ή ο μπαμπάς θυμώνουν, λυπούνται, φοβούνται. Δεν είναι απλώς να μην μιλάμε για αυτό. Είναι πιο βαρύ και πιο φορτωμένο από αυτό.â€
Οι νεότεροι Ολλανδοί, ωστόσο, φαίνονται λιγότερο βαρημένοι και πιο αναγκασμένοι να διορθώσουν τα λάθη του παρελθόντος. Οι ειδικοί προειδοποιούν ότι δεν χρειάζεται να ενεργήσουν για πάντα και ότι χιλιάδες κλεμμένα κομμάτια κινδυνεύουν να χαθούν λόγω της εξασθένισης της οικογενειακής μνήμης και των κατακερματισμένων αρχείων, εάν δεν επιστραφούν σύντομα.
Ο Schrijver προέτρεψε τους ανθρώπους να καταλάβουν τι σημαίνουν τέτοια αντικείμενα: το μόνο που έχει από τη δική του προγιαγιά και προπάππου του είναι ένα τούβλο σε έναν αναμνηστικό τοίχο με ονόματα και μια πέτρα «παραπάτημα».
«Πριν υπάρξουν αυτά τα δύο πράγματα, δεν είχα τίποτα», είπε. «Η αλήθεια είναι ότι πρέπει να αποδώσουμε δικαιοσύνη στους ανθρώπους που αναζητούν λεηλατημένα αντικείμενα από το οικογενειακό τους ιστορικό. Δεν είναι σχεδόν ποτέ η χρηματική αξία. Είναι η σύνδεση.â€
