Ο Δημήτρης Λιαντίνης ήταν Έλληνας φιλόσοφος και καθηγητής που πίστευε ότι οι αρχαίοι Έλληνες ήταν τόσο απασχολημένοι με την ιδέα του θανάτου που αποτελούσε τη βάση ολόκληρου του πολιτισμού τους. Στη συνέχεια εξαφανίστηκε πολύ μυστηριωδώς, με κάποιους να υποστηρίζουν ότι αυτοκτόνησε.
Η πρώιμη ζωή του Δημήτρη Λιαντίνη
Ο Δημήτρης Λιαντίνης ήταν καθηγητής της Φιλοσοφικής Σχολής του Πανεπιστημίου Αθηνών, όπου δίδαξε ένα μάθημα στη φιλοσοφία της εκπαίδευσης και τη διδασκαλία της ελληνικής γλώσσας και λογοτεχνίας. Έγραψε επίσης εννέα βιβλία, όλα γραμμένα στα ελληνικά και επικεντρώθηκαν στη φιλοσοφία και την εκπαίδευση.
Το επίθετό του εκ γενετής ήταν Νικολακάκος, αλλά το άλλαξε σε Λιαντίνης για να τιμήσει τον τόπο γέννησής του, το χωριό Λιαντίνα του νομού Λακωνίας.
Ολοκλήρωσε το Λύκειο στη Λακωνία και το 1966 αποφοίτησε από το Τμήμα Φιλολογίας της Φιλοσοφικής Σχολής του Πανεπιστημίου Αθηνών. Δίδαξε λογοτεχνία στη δευτεροβάθμια εκπαίδευση από το 1968 έως το 1970 και από το 1973 έως το 1975.
Από το 1970 έως το 1972, ο Λιαντίνης βρισκόταν στο Μόναχο της Γερμανίας, μαθαίνοντας και μελετώντας τη μητρική γλώσσα. Παράλληλα, εργάστηκε εκεί ως καθηγητής κλασικής λογοτεχνίας στο ιδιωτικό ελληνικό λύκειο Otto Geselschaft.
Το 1975 ξεκίνησε μεταπτυχιακές σπουδές στη Φιλοσοφική Σχολή του Πανεπιστημίου Αθηνών και διορίστηκε βοηθός καθηγητή στο Εργαστήριο Εκπαίδευσης. Πήρε το διδακτορικό του το 1978 με άριστα. Το θέμα της διατριβής του ήταν: «Η παρουσία του ελληνικού πνεύματος στις ελεγείες Duino του Ράινερ Μαρία Ρίλκε».
Ως καθηγητής έδωσε πολλά επιμορφωτικά σεμινάρια και διαλέξεις σε εκπαιδευτικούς της δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης στην Ελλάδα.
Οι φιλοσοφικές απόψεις του Έλληνα καθηγητή
Οι ιδέες του Λιαντίνη επηρεάστηκαν έντονα από τη φιλοσοφία της αρχαίας Ελλάδας, καθώς και από τα ιδανικά του ρομαντικού κινήματος και τα έργα του Φρίντριχ Νίτσε. Ο καθηγητής έκανε αρκετές αναφορές στην επιστημονική πρόοδο της εποχής του, ιδιαίτερα στον τομέα της κοσμολογίας, και προσπάθησε να διατυπώσει μια σύνδεση μεταξύ αυτής και της ύπαρξης και της φύσης του Θεού.
Έγραψε εκτενώς για την εκπαίδευση και μερικά από τα έργα του επικεντρώθηκαν σε αυτό που θεωρούσε ότι ήταν η ηθική και πνευματική παρακμή των νεοελλήνων σε σύγκριση με τους προγόνους τους.
Για να εδραιώσει περαιτέρω τη θέση του, ο Λιαντίνης αφιέρωσε μεγάλο μέρος του έργου του στον καθορισμό της πραγματικής αξίας της αρχαίας Ελλάδας, καθώς και της πραγματικής κοσμοθεωρίας που είχαν. Υποστήριξε ενάντια στην αντίληψη ότι η αρχαία Ελλάδα, αν και μπροστά από την εποχή της για το μεγαλύτερο μέρος της αρχαιότητας και πιθανώς τον Μεσαίωνα, τελικά αντικαταστάθηκε από τις προόδους της Αναγεννησιακής Ευρώπης.
Αντίθετα, πίστευε ότι οι Έλληνες διέθεταν μια ολοκληρωμένη κουλτούρα, ένα είδος υπερσύνολο για όλους τους δυτικούς πολιτισμούς, του παρελθόντος και του παρόντος. Για παράδειγμα, στο βιβλίο του Gemmaυποστήριξε ότι «οι Έλληνες δεν χρειάζονταν ψυχανάλυση γιατί είχαν τραγωδία».
Αυτή η περίοδος της πνευματικής μεγαλοπρέπειας ήταν βραχύβια και ο Λιαντίνης έγραψε ότι «θα ήταν δείγμα ειλικρίνειας αν οι Έλληνες σταματούσαν να φιλοσοφούν αμέσως μετά τον Αριστοτέλη».
Πρόσθεσε ότι σήμερα οι Έλληνες είναι εντελώς άγνωστοι, καθώς «για τους Ευρωπαίους, εμείς οι «Νεοέλληνες», δεν είμαστε παρά ένα απρόσωπο μάτσο, κάτι σαν βαλκοτουρκικός Άραβας. Είμαστε οι Ορθόδοξοι με τη ρωσική γραφή και τους τρούλους στα σπίτια του χωριού μας.â€
Ο θάνατος ήταν επίσης κεντρικός στο έργο του καθηγητή και, όπως υποστήριξε, εκείνο των αρχαίων Ελλήνων. Διέψευσε την ιδέα ότι η αρχαία Ελλάδα ήταν μια κουλτούρα παιχνιδιάρικης χαράς και υποστήριξε ότι οι Έλληνες μας είχαν παρουσιάσει έναν κόσμο άπειρης μελαγχολίας, μια πρόταση που συνάδει με αυτή του Νίτσε, τον οποίο θαύμαζε πολύ.
Η φιλοσοφία τους ήταν η μελέτη του θανάτου, σύμφωνα με τον Λιαντίνη, και τα συμπεράσματά τους ήταν απόλυτα και δύσκολα αποδεκτά, αφού έβλεπαν τον θάνατο ως ένα τελικό τέλος χωρίς μεταθανάτια ζωή ή ηθικές ανταμοιβές για τη ζωή που έζησε στη γη.
Οι απόψεις του Έλληνα καθηγητή για τον θάνατο
Ο Λιαντίνης πίστευε ότι ο θάνατος ως θέμα απασχολούσε τους αρχαίους σε τέτοιο βαθμό που μπορούσε κανείς να δει ολόκληρο τον πολιτισμό τους να προέρχεται από τις ριζοσπαστικές απόψεις που είχαν για το θέμα.
Ο καθηγητής πίστευε ότι οι αρχαίοι Έλληνες έβλεπαν τον θάνατο ως έναν αμετάβλητο κοσμικό νόμο και δεν συνέδεαν όποια μεταθανάτια ζωή είχαν συλλάβει με ένα σύστημα θεϊκής τιμωρίας ή ανταμοιβής όπως οι Αβρααμικές θρησκείες. Παρόλο που υπήρχαν μεμονωμένοι μύθοι, όπως αυτός του Σίσυφου που καταδικάστηκε σε αιώνια τιμωρία στα βασίλεια του Άδη, ήταν σε μεγάλο βαθμό εξαιρέσεις στον κανόνα και δεν εξελίχθηκαν ποτέ σε ένα σωστό σύστημα πεποιθήσεων για τη ζωή μετά το θάνατο.
Σε μια από τις διαλέξεις του,[5] Ο Λιαντίνης είπε ότι ο Όμηρος περιγράφει μια σκηνή όπου ο ήρωας, πριν τον εμπλακεί στη μάχη, λέει στον αντίπαλό του: «Η φυλή των ανθρώπων σχετίζεται με αυτή των φύλλων, καθώς στιγμιαία στεκόμαστε φρέσκοι στο κλαδί του δέντρου και μετά παραδινόμαστε γρήγορα στον άνεμο και τη βροχή». Ο λυρικός ποιητής Πίνδαρος ρωτά επίσης στα έργα του: «Τι είμαστε [men] αλλά όνειρα για σκιές.â€
Η περίεργη εξαφάνιση του Λιαντίνη
Την 1η Ιουνίου 1998, ο Λιαντίνης εξαφανίστηκε, αφήνοντας ένα γράμμα στην κόρη του, Διοτίμα, όπου αποκάλυψε την απόφασή του να εξαφανιστεί με τη θέλησή του μετά από ισόβια σκέψη και προετοιμασία.
Η εξαφάνιση του Λιαντίνη προκάλεσε πολλές εικασίες από το κοινό, με κάποιους να πιστεύουν ότι αυτοκτόνησε σε ένδειξη διαμαρτυρίας για αυτό που θεωρούσε ως έλλειψη αξιών στη σύγχρονη ελληνική κοινωνία.
Επτά χρόνια μετά τον θάνατο του καθηγητή, ο Παναγιώτης Νικολακάκος, ο ξάδερφός του, έδειξε τη Διοτίμα στην κρύπτη όπου βρισκόταν ο πατέρας της στην περιοχή του ελληνικού βουνού Ταΰγετος. Ο Νικολακάκος είχε λάβει εντολή να το κάνει αυτό από τον αείμνηστο καθηγητή πριν την αναχώρησή του.
Αρκετές ενδελεχείς ιατροδικαστικές εξετάσεις και αναλύσεις απέδειξαν ότι ο σκελετός στην κρύπτη ήταν του Λιαντίνη, αλλά η ακριβής ημερομηνία και η αιτία του θανάτου του παραμένουν άγνωστα αφού δεν εντοπίστηκε θανατηφόρος ουσία.
Παρά τη διαθήκη του ότι τα οστά του έπρεπε να παραμείνουν στον Ταΰγετο, τελικά ενταφιάστηκε στο νεκροταφείο των Κεχριών κοντά στην πόλη της Κορίνθου.
Στην τελευταία του επιστολή προς την κόρη του, έγραψε: «Η τελευταία μου πράξη έχει το νόημα της διαμαρτυρίας για το κακό που προετοιμάζουμε εμείς οι μεγάλοι για τις αθώες νέες γενιές που έρχονται. Ζούμε τη ζωή μας τρώγοντας τις σάρκες τους. Ένα πολύ κακό κακό. Η δυστυχία μου για αυτό το έγκλημα με σκοτώνει.â€
