Πώς το μπλοκάρισμα από την Ινδία μιας ταινίας που αποκαλύπτει τις πραγματικές καταχρήσεις της αστυνομίας απέτυχε

AMRITSAR, Ινδία — Σε ένα βαρύ βράδυ μουσώνων, αγρότες στο χωριό Bandala της βόρειας Ινδίας ολοκλήρωσαν την περιποίηση της καλλιέργειας ρυζιού και ζαχαροκάλαμου και συνέρρεαν στον τοπικό ναό των Σιχ. Εγκαταστάθηκαν σε πλαστικές καρέκλες, γυναίκες μπροστά, άντρες πίσω, καθώς εθελοντές σέρβιραν χυμό φράουλας σε πλαστικά φλιτζάνια.

Συγκεντρώθηκαν για ένα απίθανο γεγονός: την προβολή μιας ταινίας που δεν έλαβε ποτέ πιστοποιητικό κυκλοφορίας στους κινηματογράφους από τους Ινδούς λογοκριτές και αποσύρθηκε από μια πλατφόρμα ροής μια μέρα μετά την κυκλοφορία της στο διαδίκτυο. Η ινδική κυβέρνηση δεν έχει αποκαλύψει τους λόγους για τον αποκλεισμό. Το Υπουργείο Πληροφοριών και Ραδιοτηλεόρασης της Ινδίας δεν απάντησε στα αιτήματα συνέντευξης του NPR.

Ελάχιστα ήταν τα σημάδια του λαθρεμπορίου της ταινίας στις διαφημιστικές αφίσες που ήταν κολλημένες σε όλες τις βιτρίνες του χωριού και τους τοίχους της παιδικής χαράς. Διαφήμισαν την ταινία, με τίτλο Satlujόπως βασίζεται σε γεγονότα της πραγματικής ζωής που αφορούσαν την ιστορία και την ταυτότητα των Σιχ, μιας θρησκευτικής μειονότητας στην Ινδία που αριθμεί περισσότερους από 20 εκατομμύρια ανθρώπους και αποτελεί πλειοψηφία στη βόρεια πολιτεία Παντζάμπ.

Satluj είναι μια βιογραφική ταινία του Jaswant Singh Khalra, ενός ακτιβιστή που σκοτώθηκε αφού αποκάλυψε εξωδικαστικές δολοφονίες που πραγματοποιήθηκαν από τις δυνάμεις ασφαλείας, κυρίως την αστυνομία του Punjab. Αυτό συνέβη αφού το αυτονομιστικό κίνημα έγινε βίαιο το 1984, όταν ο ινδικός στρατός εισέβαλε και κατέστρεψε τον Χρυσό Ναό, έναν από τους ιερότερους ναούς των Σιχ, κατά τη διάρκεια συμπλοκής με μαχητές που είχαν βρει καταφύγιο εκεί. Την επόμενη δεκαετία έγιναν μάρτυρες πολλών δολοφονιών αμάχων, μαχητών και κρατικών αξιωματούχων, συμπεριλαμβανομένης της δολοφονίας της πρώην πρωθυπουργού Ίντιρα Γκάντι από τον Σιχ σωματοφύλακά της.

Συνήθως, Satluj θα είχε ενταχθεί στη μακρά λίστα των ταινιών που η ινδική κυβέρνηση έχει μπλοκάρει ή ανάγκασε τους σκηνοθέτες να μειώσουν τους τόνους τα τελευταία χρόνια. Αλλά η δήθεν απαγόρευση του Satluj πυροδότησε κάτι άλλο: τη σπάνια περιφρόνηση ενάντια στην ινδουιστική εθνικιστική κυβέρνηση του πρωθυπουργού Ναρέντρα Μόντι.

Σε πόλεις και χωριά σε όλο το Παντζάμπ, οι ηγέτες των Σιχ προέτρεψαν την κοινότητά τους να το παρακολουθήσει. Στην πνευματική πρωτεύουσα Αμριτσάρ, ακτιβιστές και πολιτικά κόμματα οργάνωσαν συγκεντρώσεις ενάντια στην απαγόρευση. Πολλές οργανωμένες προβολές σε αυλές ναών Σιχ και δημόσιους δρόμους. Άλλοι κατέβασαν αντίγραφα bootleg και τα μοιράστηκαν στο WhatsApp και στο YouTube.

Τέτοιες αντιδράσεις κατά των επιταγών του κράτους είναι αρκετά ασυνήθιστο, λέει ο Sanjay Srivastava, κοινωνιολόγος στο Πανεπιστήμιο SOAS του Λονδίνου. «Αντικατοπτρίζει ένα γνήσιο συναίσθημα για το ότι τα ζητήματα που καλύπτονται στην ταινία δεν έχουν επιλυθεί πλήρως», λέει.

Το μαχητικό κίνημα για ένα κράτος των Σιχ

Satluj διαδραματίζεται κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του ’90, λίγα χρόνια αφότου ένα αυτονομιστικό κίνημα των Σιχ είχε γίνει μαχητικό. Χιλιάδες Σιχ σκοτώθηκαν σε συγκρούσεις και πυρομαχίες με τις ινδικές δυνάμεις ασφαλείας. Πολλοί κατέφυγαν σε χώρες όπως οι ΗΠΑ και ο Καναδάς και ζήτησαν άσυλο.

Ο Sarabjit Singh Verka, δικηγόρος της μη κερδοσκοπικής οργάνωσης Punjab Human Rights Organisation στο Αμριτσάρ, έχει εκπροσωπήσει πολλά θύματα της βίας. Λέει ότι οι ινδικές αρχές τότε ήταν απελπισμένες να τερματίσουν τη βία. «Κάποιοι αστυνομικοί που δικάζονται μου ομολόγησαν κατ’ ιδίαν ότι τους επετράπη να σκοτώσουν μαχητές που είχαν σκοτώσει δύο ή περισσότερους ανθρώπους», λέει η Βέρκα. «Η αστυνομία ονόμασε την πολιτική «σφαίρα για σφαίρα».

Αυτή η λευκή κάρτα, λέει ο Βέρκα, ξεκίνησε επειδή οι πολίτες συχνά φοβούνταν να καταθέσουν εναντίον μαχητών στο δικαστήριο, κάτι που επέτρεψε σε πολλούς να απελευθερωθούν. “Αλλά μερικοί αξιωματικοί το μετέτρεψαν σε ρακέτα εκβιασμού. Θα απήγαγαν νεαρούς άνδρες και θα ζητούσαν λύτρα από τις οικογένειές τους. Μερικοί διοργάνωσαν επίσης πυροβολισμούς και αποτέφρωσαν πτώματα για να καλύψουν τα στοιχεία.”

Εν μέσω αυτής της βίας στη δεκαετία του 1990, ο κάτοικος του Αμριτσάρ Jaswant Singh Khalra παράτησε τη δουλειά του σε μια τοπική τράπεζα για να καταγράψει τέτοιες δολοφονίες. Σε Satlujένας από τους κορυφαίους σταρ της Ινδίας, ο Diljit Dosanjh, παίζει τον ρόλο του.

Χρησιμοποιώντας αρχεία του δήμου και του κρεματόριου, ο Khalra συνέταξε μια λίστα με περίπου 2.000 νέους που ισχυρίστηκε ότι η αστυνομία είχε σκοτώσει στην περιοχή καταγωγής του, το Amritsar. Στη συνέχεια προσέγγισε το Ανώτατο Δικαστήριο του Πουντζάμπ και το Ανώτατο Δικαστήριο, ισχυριζόμενος ότι ο απολογισμός στην πολιτεία του Παντζάμπ μπορεί να φτάσει τους 25.000.

Ο δικηγόρος των ανθρωπίνων δικαιωμάτων Βέρκα λέει ότι αυτός ο αριθμός είναι πιθανότατα υπερβολή. “Η κυβέρνηση θα έπρεπε ωστόσο να έχει δημιουργήσει μια επιτροπή αλήθειας και συμφιλίωσης για να εξακριβώσει την αλήθεια. Δεν το έκαναν.”

Το 1995, λίγους μήνες αφότου έκανε τους ισχυρισμούς, ο Khalra εξαφανίστηκε από το σπίτι του. Το σώμα του δεν βρέθηκε ποτέ. Μια δεκαετία αργότερα, ένα ινδικό δικαστήριο καταδίκασε έξι αστυνομικούς για την απαγωγή και τη δολοφονία του. «Και ενώ η κυβέρνηση αποζημίωσε ορισμένα θύματα, οι περισσότεροι δράστες ξέφυγαν», προσθέτει η Βέρκα.

Λέει ότι οι ινδικές αρχές δεν ήθελαν να απαντήσουν για κρατικές υπερβολές τότε – και δεν φαίνεται να το θέλουν τώρα.

Η απώθηση ενάντια στη λογοκρισία

Οι κινηματογραφιστές του Satluj λένε ότι ήταν έτοιμοι να το κυκλοφορήσουν στις κινηματογραφικές αίθουσες μέχρι τον Δεκέμβριο του 2022. Σε συνέντευξή του στο NPR, ο σκηνοθέτης Honey Trehan υπενθύμισε ότι οι υπάλληλοι του συμβουλίου πιστοποίησης ταινιών της Ινδίας τους εμπόδισαν για σχεδόν τέσσερα χρόνια. Ο Trehan θυμήθηκε ότι μάλωνε με έναν υπάλληλο του διοικητικού συμβουλίου ότι η ταινία βασίστηκε σε ρεπορτάζ ειδήσεων και μαρτυρίες στο δικαστήριο: “Με κοίταξε και είπε: “Ποιος λέει την αλήθεια τόσο δυνατά στη σημερινή εποχή;”

Οι κινηματογραφιστές δεν χρειάζονται επίσημο πιστοποιητικό για να αναρτήσουν τα έργα τους στο Διαδίκτυο. Όμως, δύο μέρες μετά την κυκλοφορία της ταινίας τον Ιούλιο, η πλατφόρμα ροής Zee5 την κατέρριψε με μια κρυπτική ανάρτηση στο Instagram κατηγορώντας τις «τρέχουσες εξελίξεις». Καθώς οι άνθρωποι άρχισαν να προβάλλουν αντίγραφα bootleg, η υπηρεσία είπε ότι «έκανε τα πάντα» για να επαναφέρει την ταινία. Η ταινία παραμένει μη διαθέσιμη στην πλατφόρμα.

Ο Jagmohan Singh Raju, γενικός γραμματέας του κυβερνώντος BJP στο Παντζάμπ, λέει ότι οι αρχές ανησυχούσαν ότι η απεικόνιση της αστυνομικής βίας στην ταινία θα μπορούσε να αναζωογονήσει τα συναισθήματα του αυτονομισμού των Σιχ.

Τα τελευταία χρόνια, η ινδουιστική εθνικιστική κυβέρνηση της Ινδίας έχει επανειλημμένα επικρίνει χώρες όπως ο Καναδάς και το Ηνωμένο Βασίλειο ότι φιλοξενούν αυτονομιστές Σιχ. Το 2024, οι Ηνωμένες Πολιτείες κατηγόρησαν έναν ινδικό πράκτορα πληροφοριών για συνωμοσία για να σκοτώσει έναν τέτοιο αυτονομιστή, τον Gurpatwant Singh Pannun, στη Νέα Υόρκη. Οι καναδικές αρχές απήγγειλαν επίσης κατηγορίες σε τέσσερις Ινδούς υπηκόους που συνδέονται με το δίκτυο του φυλακισμένου Ινδού γκάνγκστερ Λόρενς Μπισνόι για τη δολοφονία του αυτονομιστή Hardeep Singh Nijjar το 2023.

Οι αναλυτές λένε ότι φοβούμενοι ότι ο διεθνής ακτιβισμός θα μπορούσε να αναζωπυρώσει αναταραχή στο εσωτερικό, οι ινδικές αρχές αντιμετωπίζουν τις ιστορικές αφηγήσεις όπως Satluj όχι μόνο ως ταινίες, αλλά ως πιθανοί κίνδυνοι για την ασφάλεια.

Ωστόσο, ο αξιωματούχος του BJP Raju αναγνώρισε ότι μια ταινία δεν θα ριζοσπαστικοποιούσε αμέσως το κοινό. «Δεν συμβαίνει από τη μια μέρα στην άλλη να μαζευτεί πλήθος και να γίνουν αυτονομιστές», είπε. Αλλά θα πυροδοτούσε τέτοιου είδους σκέψη. “Αυτό εισχωρεί πρώτα στο μυαλό σας, μπαίνει στην ψυχολογία σας, μετά κάποιος παίζει με αυτήν την ψυχολογία. Είναι ένα μακρύ παιχνίδι.”

Η δημοσιογράφος του κινηματογράφου Anna MM Vetticad λέει τον τρόπο με τον οποίο αντέδρασε η ινδουιστική εθνικιστική κυβέρνηση Satluj ακολουθεί την κατανόησή τους για τη δύναμη του κινηματογράφου. «Αυτή η κυβέρνηση σαφώς θεωρεί τον κινηματογράφο ως τρόπο επιρροής νοοτροπιών, ως μέσο προπαγάνδας», λέει. «Μπορείτε να το δείτε από το κύμα κινηματογράφου Χίντι που είναι εντελώς ισλαμοφοβικό, υπέρ του BJP και κάνει PR για αυτήν την κυβέρνηση».

Προσθέτει ότι η ιδέα ότι η ταινία θα πυροδοτούσε αυτονομιστικά συναισθήματα έχασε το νόημα Satluj. “Εστιάζεται στις παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων από τους αρμόδιους. Και όταν ένα άτομο το ερεύνησε, δολοφονήθηκε γι’ αυτό”.

Διατήρηση μνήμης

Για το κοινό που παρακολούθησε Satluj στη Μπαντάλα και σε άλλα χωριά, οι δημόσιες προβολές αφορούσαν κάτι άλλο.

Το 1990, ο Ranjit Singh Babbar ήταν 3 ετών όταν η αστυνομία από την περιοχή Kapurthala του Punjab συνέλαβε τον αγρότη πατέρα του, Sardar Atma Singh. Ο Babbar ισχυρίζεται ότι ο πατέρας του δεν είχε καμία σχέση με τους μαχητές, ωστόσο η αστυνομία ζήτησε 12.000 δολάρια για να τον απελευθερώσει. “Η οικογένειά μου πούλησε γη, χρυσό και τα έβαλε μαζί. Αλλά όταν επέστρεψαν με τα λύτρα, η αστυνομία είπε ότι ήταν πολύ αργά”.

Ο Μπαμπάρ δείχνει μια φωτογραφία μεγέθους διαβατηρίου που κουβαλά στο πορτοφόλι του, με έναν νεαρό άνδρα με πλούσια γενειάδα, που φορά ένα γκρι τουρμπάνι. «Αυτή είναι η μόνη ανάμνηση του πατέρα μου σήμερα», λέει. “Η κυβέρνηση δεν εξέδωσε ποτέ το πιστοποιητικό θανάτου του. Δεν μπορούσαμε να κάνουμε ούτε την κηδεία του. Η αστυνομία τον σκότωσε και πέταξε το σώμα του σε ένα ποτάμι”.

Ο Babbar λέει ότι ο αγώνας του Jaswant Singh Khalra για δικαιοσύνη αντιπροσώπευε την ελπίδα στη δημοκρατία της Ινδίας. «Το μπλοκάρισμα της βιογραφικής του ταινίας στέλνει το αντίθετο σήμα», λέει. «Μας κάνει τους Σιχ να νιώθουμε πολίτες δεύτερης κατηγορίας».