Για όσο καιρό ήταν σκηνοθέτης, υπάρχει μια ιστορία που ο Honey Trehan ήθελε να πει πάνω από όλα.
Μεγαλώνοντας στην ινδική πολιτεία Punjab, ο Trehan είδε από πρώτο χέρι την καταστροφή που προκάλεσε η αστυνομία που διέπραξε δεκάδες χιλιάδες δολοφονίες και παράνομες καύσεις τη δεκαετία του 1990, καθώς κατέστειλε μια αυτονομιστική εξέγερση. Για εκείνους στο Παντζάμπ, η περίοδος παραμένει μια από τις πιο σκοτεινές στη σύγχρονη ιστορία της Ινδίας. Ο Jaswant Singh Khalra, ο ακτιβιστής που αποκάλυψε τα εγκλήματα και δολοφονήθηκε στη διαδικασία, είναι εθνικός ήρωας.
Μέχρι το 2022, η ταινία του Trehan για την Khalra και τα εγκλήματα της αστυνομίας του Punjab ολοκληρώθηκε με τον τίτλο Ghallughara – μια αναφορά σε μια ιστορική σφαγή των Σιχ – αλλά η ταινία δεν θα φτάσει ποτέ στους ινδικούς κινηματογράφους.
Για περισσότερα από τρία χρόνια, το συμβούλιο λογοκρισίας ταινιών της Ινδίας, το οποίο πρέπει να εγκρίνει όλες τις κινηματογραφικές κυκλοφορίες, εμπόδισε την κυκλοφορία της ταινίας. Όταν τελικά κυκλοφόρησε κατευθείαν σε μια πλατφόρμα ροής την περασμένη εβδομάδα, με νέο τίτλο, Satluj, καταργήθηκε μέσα σε 48 ώρες και απαγορεύτηκε με κυβερνητικές εντολές ως απειλή για την εθνική ασφάλεια.
Ο Trehan περιγράφει τη δοκιμασία της προσπάθειας να απελευθερωθεί ο Satluj ως «δυστοπικός» και αποδοκιμάζει την «αντδημοκρατική λογοκρισία» και την υποτιθέμενη πολιτική παρέμβαση υπό την κυβέρνηση Narendra Modi που αναδιαμόρφωσε τις κινηματογραφικές βιομηχανίες της Ινδίας. Ισχυρίζεται ότι ο ινδικός κινηματογράφος έχει επιλεγεί ευρέως ως βραχίονας προπαγάνδας για τη δεξιά, θρησκευτική εθνικιστική ατζέντα της κυβέρνησης, όπου υπάρχει «μόνο περιθώριο για να ειπωθεί ένα είδος ιστορίας», ιδιαίτερα στις mainstream ταινίες Χίντι.
«Είναι σαφές για μένα ότι δεν υπάρχει δημιουργική ελευθερία στην Ινδία σήμερα», λέει ο Trehan. «Όταν βλέπεις το επίπεδο λογοκρισίας να συμβαίνει, τις ταινίες να μπλοκάρονται από την κινηματογραφική επιτροπή και να απαγορεύεται η κυκλοφορία τους, σε κάνει να αναρωτιέσαι: υπάρχει πια δημοκρατία σε αυτή τη χώρα;»
Ακόμη και σήμερα, οι συζητήσεις για το αυτονομιστικό κίνημα του Παντζάμπ -που μαίνονταν τις δεκαετίες του 1980 και του 1990, πολεμώντας για μια ανεξάρτητη πατρίδα των Σιχ που ονομαζόταν Χαλιστάν, προτού συντριβεί από το κράτος- παραμένουν ιδιαίτερα ευαίσθητες για την κυβέρνηση Μόντι.
Μια επιτροπή του υπουργείου Πληροφοριών υποστήριξε την απαγόρευση του Satluj με το σκεπτικό ότι δεν είχε «ισορροπία» και ότι «απολύθηκε» τις ενέργειες των αυτονομιστών μαχητών του Παντζάμπι, με τη δυνατότητα να υποκινήσει ζητήματα εθνικής ασφάλειας.
«Δείξτε τους μουσουλμάνους με κακό φως και η ταινία σας θα τυγχάνει χειροκροτήματος στο κοινοβούλιο», λέει ο Trehan. «Αλλά αν τολμήσεις να προσπαθήσεις να πεις ένα άβολο κομμάτι της ιστορίας μας, ξαφνικά είσαι εγκληματίας και απειλείς για την εθνική ασφάλεια».
Ο Trehan δεν είναι ο πρώτος Ινδός σκηνοθέτης που έπεσε σε βάρος του ινδικού Central Board of Film Certification (CBFC) τα τελευταία χρόνια. Το σώμα έχει νομικά εξουσιοδοτηθεί να είναι ανεξάρτητο, αλλά έχει αντιμετωπίσει αυξανόμενες κατηγορίες από εκείνους του κλάδου ότι προωθεί μια ατζέντα ευθυγραμμισμένη με την ινδουιστική εθνικιστική πολιτική της κυβέρνησης Μόντι. Η CBFC δεν έχει απαντήσει στον ισχυρισμό και δεν ήταν διαθέσιμη για σχόλιο.
«Από ό,τι έχω βιώσει, το κινηματογραφικό συμβούλιο συνεργάζεται με την κυβέρνηση», λέει ο Trehan. “Χρησιμοποιούνται ως είσοδος κερκόπορτας για τον έλεγχο της αφήγησης της κινηματογραφικής βιομηχανίας.
Οι δημιουργοί ταινιών έχουν παραπονεθεί για μια αδιαφανή διαδικασία κατά την οποία ταινίες που κάνουν οποιαδήποτε αναφορά στην κυβερνητική καταπίεση, ορισμένες θρησκείες, την αστυνομική βαρβαρότητα ή τη βία των καστών εμποδίζονται από λογοκριτές ή αντιμετωπίζουν απαιτήσεις να κάνουν αδύνατες περικοπές. Οι κινηματογραφιστές έχουν ακόμη πει να κόβουν εικόνες κρέατος σε ταινίες, για να αποφύγουν να προσβάλλουν τους Ινδουιστές.
Δεν υπάρχει επίσημο νούμερο για τον αριθμό των ταινιών που έχουν μαραζώσει λόγω απαιτήσεων λογοκρισίας. Ένα πρόσφατο παράδειγμα ήταν η Santosh, η οποία έκανε το ντεμπούτο της στις Κάννες για να καταξιωθεί, αλλά μπλοκαρίστηκε από το CBFC για την αρνητική απεικόνιση της αστυνομίας. Σεναριογράφοι και σκηνοθέτες αναγνωρίζουν ιδιωτικά ότι η αυτολογοκρισία έχει γίνει κανόνας στη βιομηχανία, προκειμένου να διασφαλίσουν ότι οι ταινίες τους θα βγουν στον κινηματογράφο και να μην χάσουν τεράστια ποσά σε κέρδη.
Εν τω μεταξύ, ταινίες του Bollywood με υποτιθέμενη φιλοκυβερνητική κλίση, όπως το The Kashmir Files και το The Kerala Story, τις οποίες ορισμένοι κατηγορούν ότι αφηγούνται μια άκρως παραμορφωμένη εκδοχή ιστορικών γεγονότων – και ότι τροφοδοτούν την ισλαμοφοβία και το διχασμό Ινδουιστών-Μουσουλμάνων – έχουν ξεπεράσει το διοικητικό συμβούλιο και υποστηρίζονται από την κυβέρνηση.
Η Anna MM Vetticad, μια Ινδή δημοσιογράφος κινηματογράφου που έχει γράψει για τη λογοκρισία, είπε ότι η αντιμετώπιση του Satluj περικλείει αυτό που πολλοί κινηματογραφιστές πρέπει να αντέξουν τώρα.
Περιέγραψε μια κουλτούρα όπου οι κινηματογραφιστές επιπλήττονταν από την επιτροπή λογοκρισίας για ρεαλιστικές απεικονίσεις της κοινωνικής καταπίεσης ή για απλώς «εμφάνιση της Ινδίας υπό κακό φως».
«Ο στόχος είναι να δημιουργηθεί μια ατμόσφαιρα φόβου και να ενθαρρυνθεί η αυτολογοκρισία μεταξύ εκείνων που δεν έχουν επιβιβαστεί στη δεξιά μπάντα», λέει ο Vetticad. «Η επίδραση στον ινδικό κινηματογράφο είναι δυνητικά καταστροφική».
Ο Trehan λέει ότι λίγοι στη βιομηχανία είναι πρόθυμοι να είναι τόσο φωνητικοί όσο αυτός, φοβούμενοι την ανταπόδοση. “Γνωρίζω πολλούς άλλους κινηματογραφιστές που έχουν αντιμετωπίσει παρόμοια προβλήματα, αλλά μας λείπει η ενότητα ως βιομηχανία. Οι περισσότεροι άνθρωποι ανησυχούν πάρα πολύ να μιλήσουν, ειδικά επειδή συχνά διακυβεύονται πολλά χρήματα και καριέρες. Εάν ασκείτε κριτική, ξαφνικά θα μπορούσε να σχηματιστεί αστυνομική υπόθεση εναντίον σας.â€
Συνολικά, το CBFC ζήτησε 127 κοψίματα στην ταινία του Trehan, μερικά από τα οποία φαινόταν αδύνατο να τα εκτελέσει. Εκτός από την αλλαγή του ονόματος, οι λογοκριτές ήθελαν να αφαιρεθεί κάθε αναφορά στην αστυνομία του Παντζάμπ, τις δολοφονίες, την κυβέρνηση, τα κρεματόρια όπου κάηκαν παράνομα τα πτώματα, το όνομα ενός πρώην πρωθυπουργού, τις ημερομηνίες των γεγονότων, τις εικόνες της ινδικής σημαίας και οποιεσδήποτε σκηνές έδειχναν την αστυνομία σε «κακό φως». Ζήτησαν ακόμη και την αφαίρεση του ονόματος του Khalra και μια σκηνή που δείχνει τη δολοφονία του μέσα σε ένα αστυνομικό τμήμα – ένα περιστατικό με ιστορικό ιστορικό.
Ο Trehan ανησυχούσε ιδιαίτερα από την επιμονή του να αλλάξει το όνομα του Trilokpuri – μια πραγματική περιοχή στο Δελχί όπου σφαγιάστηκαν Σιχ τη δεκαετία του 1980 – στο επινοημένο όνομα “Khanpuri”, το οποίο είναι ένα όνομα που συνδέεται με τους μουσουλμάνους. «Αυτό το περιστατικό δεν είχε καμία σχέση με μουσουλμάνους, οπότε γιατί να αλλάξει αυτό το όνομα;» λέει ο Trehan. «Μπορούσες να τους δεις ξεκάθαρα να προσπαθούν να εντάξουν την ινδουο-μουσουλμανική πολιτική τους ατζέντα σε κάθε ταινία».
Οι λογοκριτές αμφισβήτησαν επίσης εάν η ταινία βασίστηκε πραγματικά σε αληθινά γεγονότα, με αποτέλεσμα ο Trehan να τους παραδώσει ένα αρχείο με περισσότερες από 1.800 σελίδες έρευνας, συμπεριλαμβανομένων καταθέσεων μαρτύρων και καταθέσεων στο δικαστήριο.
Ο Trehan λέει ότι «μετά από ένα από τα άτομα στο ταμπλό μου είπε: «Προς έκπληξή μου, είναι μια αληθινή ιστορία. Αλλά κύριε Trehan, θέλω να σας ρωτήσω ένα πράγμα. Ποιος λέει την αλήθεια τόσο δυνατά στη σημερινή εποχή;”
Καθώς ο Trehan συνέχισε να τιμωρείται από το CBFC, τελικά επέλεξε μια ψηφιακή έκδοση μόνο νωρίτερα αυτόν τον μήνα, η οποία δεν απαιτεί έγκριση λογοκρισίας. Ποτέ δεν πίστευε ότι η κυβέρνηση θα έφτανε στο σημείο να απαγορεύσει αμέσως την ταινία, περιγράφοντας το αποτέλεσμα ως «ανατριχιαστικό».
Λέει ότι μακριά από το να προκαλέσει μια «κατάσταση νόμου και τάξης» στο Παντζάμπ, ο Satluj έχει στην πραγματικότητα ενώσει τις κοινότητες στην πολιτεία. Από τότε που απαγορεύτηκε, πραγματοποιήθηκαν προβολές ανταρτών σε όλο το Παντζάμπ και τις γύρω πολιτείες σε πλατείες χωριών, γκουρντουάρα, σχολεία, κοινοτικές αίθουσες και χωράφια, μερικές φορές με χιλιάδες παρευρισκόμενους. «Έχει γίνει επαναστατική πράξη να το παρακολουθείς», λέει ο Trehan.
Σε μια εκδήλωση αυτόν τον μήνα στη μνήμη της εξαφάνισης του Khalra το 1995, άνθρωποι συγκεντρώθηκαν στις όχθες του ποταμού Sutlej στο Punjab – όπου η αστυνομία πιστεύεται ότι πέταξε το σώμα του και πολλούς άλλους – και οικογένειες θυμάτων διαμαρτυρήθηκαν για την απαγόρευση της ταινίας.
Ο Ranjit Singh, 38, ήταν τριών ετών όταν ο πατέρας του βασανίστηκε μέχρι θανάτου από την αστυνομία. “Αυτή η ταινία είναι, για μένα, ένα αρχείο του — των αδικιών που έφερε στο σώμα του”, λέει ο Singh. “Ίσως να είναι το μόνο αρχείο που συνέβησαν όλα αυτά. Έκλαιγα για μέρες αφού το είδα”.
Anuj Behal συνέβαλε στην αναφορά από το Παντζάμπ
