Πώς μαθαίνει ένας νεαρός λύκος πώς να είναι ένας λύκος;
Η γενετική σίγουρα παίζει ρόλο, αλλά και οι γνώσεις και οι τεχνικές που πέρασαν από την προηγούμενη γενιά λύκων, οι οποίοι διδάσκουν στα μικρά τους πώς να κυνηγούν, ποιες περιοχές να αποφεύγουν και πώς και πότε να ουρλιάζουν (και τι σημαίνει κάθε παραλλαγή σε αυτά τα ουρλιαχτά).
Και όπως οι ανθρώπινες διαλέκτους και προφορές, τα ουρλιαχτά του λύκου ποικίλλουν ανάλογα με το πού μεγαλώνει ο λύκος. Έρευνα που δημοσιεύτηκε πριν από μερικά χρόνια διαπίστωσε ότι οι λύκοι σε όλο τον κόσμο έχουν τουλάχιστον 21 διαφορετικούς τύπους τοπικών ουρλιαχτών.
Με άλλα λόγια, οι λύκοι «και πολλά άλλα είδη» έχουν μοναδικούς τοπικούς πολιτισμούς, όπως και οι άνθρωποι.
Θα έπρεπε η διατήρηση αυτών των μη ανθρώπινων πολιτισμών να είναι πιο σημαντικό στοιχείο της διατήρησης της άγριας ζωής;
Μια νέα σύντομη επικοινωνία στο περιοδικό Όρυξ υποστηρίζει ακριβώς αυτό ※ και προτείνει πώς να το πραγματοποιήσετε.
Γραμμένο από τους David Jennings, Heather Harl και Andrew Carter του Defenders of Wildlife’s Centre for Conservation Innovation, η δημοσίευση κάνει μια βαθιά βουτιά στον τρόπο με τον οποίο η συμπεριφορά αντανακλάται στη λήψη αποφάσεων για τον νόμο για τα απειλούμενα είδη και άλλους νόμους διατήρησης στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Η συμπεριφορά, γράφουν, είναι ένας παράγοντας σε μια λίστα πέντε που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να χαρακτηρίσει ένα ξεχωριστό τμήμα πληθυσμού ενός είδους σπονδυλωτών ως μια διακριτή και σημαντική ομάδα που αξίζει να διατηρηθεί (και όχι ή επιπλέον για την προστασία ενός είδους στο σύνολό του). Δεν μπορεί να είναι το μόνο παράγοντας, αλλά θεωρητικά θα μπορούσε να είναι σημαντικός. (Άλλοι παράγοντες περιλαμβάνουν φυσικές, γενετικές ή οικολογικές διαφορές και διεθνή όρια.)
Διακεκριμένα τμήματα του πληθυσμού δεν τυγχάνουν προστασίας από τον Νόμο για τα Απειλούμενα Είδη πολύ συχνά – Ο σολομός του Ατλαντικού στον Κόλπο του Μέιν είναι ένα αξιοσημείωτο παράδειγμα – και οι συγγραφείς δεν βρήκαν πολλά παραδείγματα όπου η συμπεριφορά έπαιξε καθοριστικό ρόλο μέχρι σήμερα. “[N]Η καλλιέργεια ζώων για τον άνθρωπο θεωρήθηκε σε ξεχωριστό τμήμα πληθυσμού που απαριθμούσε προσδιορισμούς μόνο δύο φορές», γράφουν, «και τα δύο ήταν για ευρήματα διακριτικότητας. μια φορά για την όρκα Orcinus orca το 2005, και μια φορά για την ψεύτικη φάλαινα δολοφόνο Πύκνωση ψευδο-όρκας το 2012.â€
Βρήκαν περισσότερα στοιχεία μη ανθρώπινης κουλτούρας που χρησιμοποιήθηκε στα σχέδια ανάκαμψης που απαιτούνταν να συνταχθούν για κάθε είδος που προστατεύεται βάσει του νόμου περί απειλούμενων ειδών – αλλά και πάλι, όλα αυτά περιορίζονταν στις φάλαινες.
Οι συγγραφείς υποστηρίζουν ότι ίσως είναι καιρός να το αλλάξουμε αυτό και να αρχίσουμε να χρησιμοποιούμε πιο συχνά τον μη ανθρώπινο πολιτισμό ως συστατικό της καλύτερης διαθέσιμης επιστήμης που απαιτείται από τον νόμο για τα απειλούμενα είδη, επειδή η διατήρηση του πολιτισμού μπορεί να κάνει τα ζώα πιο πιθανό να επιβιώσουν. «Η αναγνώριση και η διατήρηση αυτών των πολιτισμών είναι σημαντική επειδή οι κοινωνικά μεταδιδόμενες συμπεριφορές μπορούν να συμβάλουν στην καλή φυσική κατάσταση, καθώς και να υποδεικνύουν τον βαθμό στον οποίο οι ομάδες μπορεί να είναι σε θέση να προσαρμοστούν στις μεταβαλλόμενες περιβαλλοντικές συνθήκες», γράφουν.
Από την άλλη πλευρά, λένε ότι η χρήση του πολιτισμού για τη δημιουργία ενός ξεχωριστού τμήματος πληθυσμού θα πρέπει «να χρησιμοποιείται με φειδώ και όχι μόνο για να διαιρεθεί ένα είδος και να διαγραφεί ένας συγκεκριμένος πληθυσμός».
Είτε έτσι είτε αλλιώς, δεν θα ήταν εύκολο. Και ως στρατηγική, δεν είναι άμεσα έτοιμη για ευρεία υιοθέτηση, επειδή δεν υπάρχουν πολλές οδηγίες για τη χρήση της ζωικής καλλιέργειας με αυτόν τον τρόπο – και επειδή ο πολιτισμός εξελίσσεται γρήγορα. βιότοπος», γράφουν.
Παρόλα αυτά, παρέχουν αρκετές συστάσεις για το πώς να ξεκινήσει η διάδοσή του, συμπεριλαμβανομένης της ενσωμάτωσης του μη ανθρώπινου πολιτισμού σε ευρύτερες έννοιες της προστασίας της βιοποικιλότητας στον νόμο για τα απειλούμενα είδη και άλλους νόμους και πολιτικές.
Αυτό φαίνεται απίθανο να συμβεί γρήγορα, δεδομένης της αμφιθυμίας, της απάθειας και της αντιπάθειας της κυβέρνησης Τραμπ για τη διατήρηση της άγριας ζωής και τον νόμο για τα απειλούμενα είδη. Αλλά η εφημερίδα χρησιμεύει ως μια σημαντική υπενθύμιση ότι ο πολιτισμός αξίζει να διατηρηθεί – είτε είναι στις πόλεις μας, στις γειτονιές μας ή στην άγρια φύση.
Ακολουθεί μερικές πρόσθετες πρόσφατες έρευνες σχετικά με τον μη ανθρώπινο πολιτισμό:
Patricia Izar, Erica van de Waal, Martha M. Robbins; Ενσωμάτωση της κουλτούρας στη διατήρηση των πρωτευόντων. Phil. Μεταφρ. R. Soc. σι 1 Μαΐου 2025; 380 (1925): 20240135. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0135
Greggor, Alison L., «Animal Culture in Biodiversity Conservation», στο Jamshid J. Tehrani, Rachel L. Kendal, and Jeremy Kendal (eds), Applications, στο Jamshid J. Tehrani, Jeremy Kendal, and Rachel L. Kendal (επιμ.), Εγχειρίδιο Οξφόρδης Πολιτιστικής ΕξέλιξηςOxford Library of Psychology (2025; online edn, Oxford Academic, 23 Feb. 2023), https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780198869252.013.74
Whiten, Andrew, et al. «Συλλογική γνώση και η δυναμική του πολιτισμού στους χιμπατζήδες». Φιλοσοφικές Συναλλαγές: Βιολογικές Επιστήμεςτόμ. 377, αρ. 1843, 2022, σελ. 1–9. JSTORhttps://www.jstor.org/stable/27096992
Nöbel, S., Jacquet, A., Isabel, G., Pocheville, A., Seabright, P. and Danchin, E. (2023), Συμμόρφωση στην επιλογή συντρόφου, η παραμελημένη κοινωνική συνιστώσα της κουλτούρας των ζώων και του ανθρώπου. Biol Rev, 98: 132-149. https://doi.org/10.1111/brv.12899
Fredriksen, A. (2025). Ανοιξιάτικη άνοιξη: ακούγοντας την πλανητική κρίση και την επιβίωση σε ανασυνδυασμένο τραγούδι πουλιών. Πολιτιστικές Γεωγραφίες, 0(0). https://doi.org/10.1177/1474474025138686
Pilar Roncero, Olivia de Mendonça-Furtado, PatrÃcia Izar, Ανθρωπογενής ταχεία περιβαλλοντική αλλαγή: Μια μελέτη περίπτωσης που δείχνει αρνητικό αντίκτυπο στην καλλιέργεια των ζώων, Journal for Nature Conservation, Τόμος 74, 2023, 126424, ISSN 1617-1381, https://doi.org/10.1016/j.jnc.2023.126424
Species Spotlight: The Straw-Headed Bulbul Sings About Extinction
ΕΝΑ
