WΌταν το αεροπλάνο της Γκλόρια Στάινεμ κατέπεσε στη Βομβάη το 1957, δεν μπορούσε να γνωρίζει ότι η παραμονή της στην Ινδία θα γινόταν αυτό που αργότερα αποκάλεσε «κομβικό γεγονός που θα διχάσει τη ζωή». [that] με έκανε αυτό που είμαι.
Ήταν 22 ετών, με πτυχίο στην κυβέρνηση από το κολέγιο Smith και ταξίδευε με υποτροφία Chester Bowles.
Η Ινδία ήταν «όχι μόνο ένα μέρος που πάντα ήθελα να πάω, αλλά (επίσης) μια απόδραση από έναν πολύ ευγενικό και δελεαστικό άντρα με τον οποίο είχα αρραβωνιαστεί και ήξερα ότι δεν έπρεπε να παντρευτώ», έγραψε αργότερα ο Steinem. Η προοπτική να παντρευτεί τον Blair Chotzinoff, έναν πιλότο από μια καλά συνδεδεμένη οικογένεια της Νέας Υόρκης, την καταθλίβει «σε τεράστιο βαθμό γιατί ο γάμος σήμαινε το τέλος της ζωής μου».
Τα κεφάλαια ήταν λίγα, έτσι ζήτησε ένα δωρεάν αεροπορικό εισιτήριο με αντάλλαγμα ένα άρθρο «ότι εξακολουθώ να αισθάνομαι ένοχος μέχρι σήμερα επειδή δεν έγραψα ποτέ».
Ενώ βρισκόταν στο Λονδίνο περιμένοντας τη βίζα της για την Ινδία, ανακάλυψε ότι ήταν έγκυος και πέτυχε μια παράνομη άμβλωση – μια εμπειρία που υποστήριξε την πεποίθησή της ότι, χωρίς έλεγχο της αναπαραγωγής, οι γυναίκες δεν μπορούσαν να ελέγξουν τη ζωή τους.
Ο Στάινεμ, ο οποίος πέθανε αυτή την εβδομάδα σε ηλικία 92 ετών, έφτασε στο Δελχί με ρομαντικές προσδοκίες «αγέραστης ομορφιάς και ελεφάντων με κοσμήματα». Εκτοπίστηκαν γρήγορα. Οδηγώντας από το αεροδρόμιο, έβλεπε αυτό που αποκαλούσε «η πρώτη της ματιά στην ασιατική φτώχεια», βλέποντας ανθρώπους να κοιμούνται στα πεζοδρόμια και στα κατώφλια.
Έζησε στο Miranda House, ένα από τα κορυφαία γυναικεία κολέγια του Πανεπιστημίου του Δελχί, βυθίζοντας τον εαυτό της στη φοιτητική ζωή.
«Το βράδυ στα δωμάτιά μας κάνουμε μεγάλες συνεδρίες και μας ρωτούν τα πάντα: την αντίληψη των Χριστιανών για τον Θεό, τις περιπλοκές των δυτικών εσωρούχων, το σύστημα γνωριμιών, πόσο γάλα δίνει η αμερικανική αγελάδα», έγραψε ο Στάινεμ.
Τα ινδιάνικα χρόνια του Στάινεμ έχουν τεκμηριωθεί εκτενώς από τη Ρασίντα Σαφίκ του Southern Methodist University, η οποία βασίστηκε στις αναφορές της υποτροφίας και σε άλλο αρχειακό υλικό για μια πρόσφατα δημοσιευμένη διδακτορική διατριβή.
Υιοθέτησε το σάρι ως καθημερινό φόρεμα, γράφοντας: «Ο Saris κάνει κάποιον να στέκεται πιο ίσια και να περπατά πιο αργά και να ανησυχεί λιγότερο για το χρόνο και την αποτελεσματικότητα».
Η Ινδία δεν ήταν εντελώς άγνωστη περιοχή. Η μητέρα και η γιαγιά της από τον πατέρα της ήταν Θεοσοφιστές, μέρος ενός πνευματικού κινήματος που βασιζόταν σε μεγάλο βαθμό στις ινδουιστικές και βουδιστικές ιδέες όπως το κάρμα και η μετενσάρκωση, και στο κολέγιο ο Στάινεμ είχε γράψει μια εργασία για το Κομμουνιστικό Κόμμα της Ινδίας.
Όταν τα χρήματα της συντροφιάς της τελείωσαν, συντηρούσε τον εαυτό της γράφοντας για ινδικές εφημερίδες, κάνοντας διαφημιστική δουλειά και περιστασιακά κάνοντας δουλειές στο μόντελινγκ – συμπεριλαμβανομένου του ποζάροντας με σάρι.
Τα ευρύτερα ταξίδια στη χώρα έφεραν μερικές από τις πιο σημαντικές συναντήσεις της.
Γνώρισε την Rajkumari Amrit Kaur, την πρώην πριγκίπισσα και οπαδό του Μαχάτμα Γκάντι που έγινε ο πρώτος υπουργός Υγείας της ανεξάρτητης Ινδίας, και πέρασε δύο ώρες με την Indira Gandhi, την οποία περιέγραψε ως «ντροπαλή στην αβεβαιότητα, ευγενική και λίγο ιδιότροπη».
Σε ένα στρατόπεδο μελέτης Radical Humanist στο Mussoorie, οι οπαδοί του πρώην κομμουνιστικού MN Roy συζήτησαν για τη δημοκρατία, την ατομική ελευθερία και την πολιτική οργάνωση. Η Steinem είπε αργότερα ότι έμαθε εκεί ότι «ριζοσπαστικός» δεν χρειάζεται να σημαίνει βίαιος ή εξτρεμιστής, αλλά μπορεί να σημαίνει «πηγαίνω στη ρίζα» και ότι «τα μέσα που επιλέγουμε υπαγορεύουν τους σκοπούς που επιτυγχάνουμε».
Αλλά μερικά από τα πιο διαρκή πολιτική της εκπαίδευση συνέβησαν στο δρόμο.
Σε ένα ταξίδι από την Καλκούτα στην Κεράλα, η Στάινεμ ταξίδεψε τρίτης θέσης σε μια σιδηροδρομική άμαξα που προοριζόταν για γυναίκες, την οποία αργότερα περιέγραψε ως «κοιτώνα με ρόδες».
Γυναίκες εγκαταστάθηκαν με παιδιά και φαγητό, θήλαζαν μωρά, μοιράζονταν tiffins και μιλούσαν. Ήθελαν να μάθουν τα πάντα για αυτήν και οι συζητήσεις κυμαίνονταν σε γάμο, τοκετό, αντισύλληψη και οικογενειακή ζωή. «Αν είχα απομονωθεί σε ένα αυτοκίνητο, αυτός ο κύκλος ομιλίας δεν θα μπορούσε ποτέ να συμβεί», έγραψε αργότερα ο Steinem.
Χρόνια πριν από αμερικανικές φεμινιστικές ομάδες «ευαισθητοποίησης» συγκέντρωσαν τις γυναίκες για να ανακαλύψουν ότι τα υποτιθέμενα ιδιωτικά προβλήματα ήταν ευρέως κοινά, ο Στάινεμ είχε παρακολουθήσει γυναίκες στην Ινδία να ανταλλάσσουν οικείες εμπειρίες μεταξύ τους.
Αλλά η εμπειρία που θεωρούσε ως πιο σημαντική ήρθε μετά την έκρηξη βίας από κάστα στην τότε πολιτεία του Μαντράς το 1957.
Ο Steinem ενώθηκε με εργάτες που συνδέονταν με το κίνημα του Vinoba Bhave, ενός κορυφαίου μαθητή του Γκάντι, οι οποίοι περπατούσαν από χωριό σε χωριό προσπαθώντας να αντιμετωπίσουν τις φήμες, να αποθαρρύνουν την εκδίκηση και να φέρουν τους ανθρώπους κοντά για να μιλήσουν.
Ταξίδεψε με κάτι περισσότερο από «ένα φλιτζάνι, μια χτένα και το σάρι που φορούσα».
Σε οικισμούς που σημαδεύτηκαν από τη βία, γίνονταν συναντήσεις κάτω από δέντρα και στις αυλές των χωριών.
«Άκουσα καθώς οι χωρικοί αφηγούνταν καψίματα, δολοφονίες, κλοπές και βιασμούς, με φόβο και τραύμα που δεν χρειάζονται μετάφραση», έγραψε.
Το μάθημα ήταν να ακούς πριν προσφέρεις λύσεις. «Ρωτήστε τους ανθρώπους τι θέλουν, μην τους λέτε τι χρειάζονται», ήταν όπως το περιέγραψε αργότερα ο Steinem.
Θυμήθηκε «την αρχαία και σύγχρονη μαγεία των ομάδων στις οποίες ο καθένας μπορεί να μιλήσει με τη σειρά του, όλοι πρέπει να ακούσουν και η συναίνεση είναι πιο σημαντική από τον χρόνο».
“Αν θέλετε να μάθετε πώς ζουν οι άνθρωποι, πρέπει να πάτε εκεί που ζουν. Αν θέλετε να σας ακούσουν οι άνθρωποι, πρέπει να τους ακούσετε», είπε αργότερα. «Πιστεύω ότι το έμαθα αυτό στην Ινδία».
Η Στάινεμ επέστρεψε στις Ηνωμένες Πολιτείες το 1958, περισσότερο από μια δεκαετία πριν γίνει μια από τις κορυφαίες φυσιογνωμίες του γυναικείου κινήματος.
«Δεν μπορούσα να ενσωματώσω στην υπόλοιπη ζωή μου αυτά τα δύο πολύ, πολύ κρίσιμα χρόνια», θυμάται. «Μόνο μετά την έναρξη του γυναικείου κινήματος άρχισαν να δημιουργούνται δεσμοί».
Συνέδεσε επανειλημμένα τις μεταγενέστερες μεθόδους οργάνωσης της με την Ινδία. «Η πρώτη διοργάνωση που έκανα ήταν στην Ινδία, αν και δεν το κατάλαβα τότε», είπε.
Τα χρόνια που ταξίδεψε σε όλη την Αμερική ως φεμινίστρια ακτιβίστρια, έγραψε αργότερα, ήταν «απλώς μια δυτική εκδοχή του περπατήματος στα χωριά».
Και όταν το περιοδικό Ms., του οποίου συνίδρυσε ο Steinem, κυκλοφόρησε το τεύχος προεπισκόπησης της άνοιξης του 1972, το εξώφυλλό του περιείχε μια Αμερικανίδα νοικοκυρά που απεικονιζόταν ως η πολύοπλη ινδουίστρια θεά Κάλι, έγκυος με τα χέρια της να κρατά ένα τηγάνι, ξεσκονόπανο, τηλέφωνο, σίδερο και άλλα σύμβολα των οικιακών απαιτήσεων που επιβάλλονται στις γυναίκες.
Ο Στάινεμ είπε ότι η εικόνα «είχε βγει από το ινδικό παρελθόν μου».
